ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱན་དེ་རྣམས་ལས། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བཏུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་། ལག་པར་འགྲོ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། སྐ་རགས་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དག་པ་གནས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེར་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པའོ། །རྣ་ཆ་འོད་དཔག་མེད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་བ་འཆིང་བའི་འོད་དང་ལྡན་པས་ན་གཏུམ་མོའི་མེའོ། །མགུལ་ཕྲེང་རིན་ཆེན་བདག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནད་མགྲིན་པར་འཆིང་བའོ། །ལག་གདུབ་རྣམ་སྣང་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རླུང་འཆིང་
བའོ། །སྐ་རགས་དོན་ཡོད་ནི། ཐུར་སེལ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གར་དང་ནང་དུ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཁྱེར་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བདག་མེད་མ་མཚོན་ཅིང་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དག་པའང་ཅང་ཏེའུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་འཆང་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་དག་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་སྤྱད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་
པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱན་སོགས་དེ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་སོ། །ངེས་དོན་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེ་སྡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། གསུམ་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི། གླུ་གར་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། བཟའ་བཏུང་། རྒྱན་གྱི་ངེས་པ། ལག་ཆ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་པོ་དེ་ལ། གླུ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐུལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་སྔགས་སུ་གནས་ལ། གར་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། གླུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། གར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གླུ་དང་གར། ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལམ་ལ་
གནས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སྟེ་ལན་གཉིས་བཟླས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译（从藏文到简体中文）：
页码 201 至 300
[说]。"在腰带上安住有意义。"这句话的意思是，如果按照字面理解，作为修行者的装饰中，头顶轮形状的装饰象征不动佛清净转法轮的菩提心；耳环的本质象征净化对三界的贪著，即无量光佛；颈部的项链象征以六种味道的饮食调伏众生，即宝生佛的本质；手上[的饰物]象征投入利益众生的事业，即毗卢遮那佛；腰带则象征以无碍的风调伏众生，安住于不空成就佛的清净。
从究竟义而言：头顶大乐轮的菩提心形象是不动佛，即在那里稳固不动的明点。耳环象征无量光佛，是由于白色菩提心的光明而具有的猛烈火焰。颈部项链象征宝生，是在喉部系缚菩提心的要点。手镯象征毗卢遮那，是约束身体各部分的风。腰带象征不空成就，是由于完全约束下行风而成就有意义的。这些都是使菩提心稳固的次第，在大疏中有详细解释。这些次第在外在是舞蹈，在内在是风和瑜伽姿势的要点，应当了解为真实性上的智慧印记。
第二是："拐杖形象是智慧，方便形象为铃铛。"这意思是，在修行时所持的拐杖形象象征空性智慧部分的无我母，是其清净相；而方便慈悲本身的形象的清净相则以铃铛的形象表示，宣说大乐的声音。通过常常持有这两者，应了解智慧和方便不可分离的结合。这些清净相是究竟义。
第六是："瞋恨清净的瑜伽士。"这是说，具有本尊瑜伽的人实修这些，为了显示这一点，一句话中说道：瞋恨完全清净的吉祥黑热噶本性的修行瑜伽士应当使用这些装饰等物。从究竟义而言，俱生智慧是乐空合一，是瞋恨清净的本质。
第三，无戏论的行为有四：具有目的的歌舞，饮食，装饰的确定性，以及具有目的的器具。
首先："歌是清净咒语所依，舞是所修持的禅定，因此歌与舞，瑜伽士应当常常实行。"这意思是，对于具有本尊瑜伽的修行者来说，歌具有从妄念中保护心的词源学含义，通过唤请诸佛而完全清净，安住为不可摧毁的声音咒语；舞是各种本尊形象的禅定，即应当修持智慧轮的放射与收摄。或者说，歌是语金刚，舞是身金刚，这两者的结合理解为意金刚，即三金刚不可分离。因此，处于道路上的瑜伽士应当常常（连续两次表示不间断）实行这种歌与舞。


 །སྦས་དོན་དུ། སྲོག་རྩོལ་ནི་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་ཅིང་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བས་གླུ་དང་སྔགས་སུ་གསུངས་ལ། བྱང་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གྱི་འདོད་པར་གཡོ་ཞིང་རོལ་པས་ན་གར་ལྷའི་ཚུལ་སྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་གའམ་དྲི་ཆེན་རྣམ་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨན་ཡིན་པས་སོ། །དྲི་ཆུ་བར་པ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད་དེ། དེས་རྒ་བས་ལུས་ཀྱི་ཟུང་སྟོབས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་འགག་པའི་ཤི་བ་ལས་རིང་དུ་གནས་པས་དེ་དག་གི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། རྟག་ཏུ་ནད་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་ནི། སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ། ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བསྟེན་པ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ།
དེས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་འཇུག་པ་ཆད་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པས་རྒ་ཤི་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོན་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པས་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་རུས་པའི་རྒྱན་འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཡང་། རྐུན་མ་བསད་པའམ་འགགས་ཏེ་ཤི་བའི་སྐྲའི་སྲད་བུ་ལ་དབུ་ཡི་ཅོད་པན་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་རྩེར་ནོར་བུ་བཅིངས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བཏགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་མཚམས་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྣམ་དག་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་
རེ་རེའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡར་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་ཆེ་ཆུང་སོར་ལྔ་པའི་ཚད་དུ་བྱས་པས་དཔྲལ་བར་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྲད་བུའི་སྐེ་རགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིའི་རུས་པའི་ཐལ་བས་བྱུགས་ནས། ཡུམ་གྱི་དག་པ་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྐུད་པས་བརྒྱུས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་དོ་ཤལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འཛིན་པར་བྱའོ། །སྦས་དོན་ནི། ཅོད་པན་ནི་རྩ་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ། ཧཱུྃ་བྱུང་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིགཐོད་པ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། སྐྲའི་སྐ་རགས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཐལ་བ་ལུས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དག་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་སྒོམ་ཤེས་རབ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
སྔར་བཤད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི། ཀྲྀ་པ་ཏིའི་སྒྲས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
从隐义来说，生命能量即是从特征妄念中保护心并唤起内热，所以被称为歌与咒语。菩提心则由于常在大乐的欲望中活动游戏，因此被说为舞蹈和本尊相的修持。
第二："药是完全食用之物，水是应当常饮之物。不被老死所胜服，常时得到保护。"这是为了表明前面所说的饮食行为，药是五种甘露或大便，应当在一切时中完全食用，因为它是自性成就的药物。小便则是应当常时饮用的，通过它使身体不会因为衰老而失去精力，由于[使人]远离生命停止的死亡，所以不被老死所胜服，并且常时能够从一切疾病和魔障中得到保护。究竟义是：药是五甘露的精华，水是菩提心，依靠它将无漏缚住，由此切断左右气脉的活动后入于中脉，便能止息老死，这是其含义。
第三："以盗贼发制成头冠，应当在上安置从吽字生起者。持有象征五佛的头盖骨，瑜伽行者以行持持有。头盖骨量度五指宽，如此制成持用头冠。从方便智慧本性中，发制腰带双圈环绕。涂抹骨灰为供献发，瑜伽士以行持持用。"
这意思是，行持瑜伽士所持的骨饰的绳带，应当用被杀盗贼或窒息而死者的头发线制作头冠，将宝珠系于发髻顶端，在其上应当安置从吽字生起的骨轮。在稍低处下方，系上金刚杵和半月形，再下方略高于发际线处，持有象征五佛种姓清净的五个头盖骨，由瑜伽士的行持来持有。每一佛都具有五种智慧，作为象征，每一个头盖骨的大小尺寸都是五指宽，这样制作后用来装饰额头并持有头冠。从方便和智慧的清净本性中，以盗贼头发线制成的腰带环绕两圈，涂抹金刚萨埵清净本性的菩提心本质人骨灰，以及佛母清净性的盗贼发绳所串的供献用花环，作为梵线的项链由行持瑜伽士持用。
隐义是：头冠是从脉风生起的乐感，吽字生起是头顶的吽字，五头盖骨是五风的完全清净，发制腰带是白红菩提心，骨灰是身体被菩提心遍满，供献持用是光明无分别的意义，而究竟的确定义则是刚刚解释的各种清净性。
第四："铃铛声音是念诵，拐杖修持即智慧。以金刚头盖骨行持，这些即是念诵与修持。"
这是说明前面所说的拐杖等物的确定义，铃铛的声音，由克里帕蒂声音带来满足，通过大乐使三界解脱，是念诵，即方便的本性。


 །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འདི་གཉིས་པོ་དག་ནི་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཐོད་པ་གསང་བར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བདུན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ། རྟོག་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་རྩོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་པ་དེས། ཕྱི་དང་ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆེ་བ་དང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་པའི་ཡུལ་གྱི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དམན་པར་བལྟ་བ་མ་དོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྲོ་བས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཞུམ་ཞིང་སྤ་སྐོང་བའམ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་འབྲས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་། འདིར་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། གཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གེགས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། གཏི་མུག་
གི་ཆར་གཏོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་ལོག་པའང་སྤངས་ནས། གྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཚོམ་ཚོམ་དུ་མ་གྱུར་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས། དམིགས་པ་གསལ་བར་མི་ནུས་པའི་སེམས་སྙོམས་པའམ་རྨུགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆར་གཏོགས་སྤྲོ་དགའ་དྲན་པས་སེམས་མ་ཞི་བའི་རྒོད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འགྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མའི་ཐོ་རངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་ཏེ་ལུས་ཕུལ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སམྦུ་ཊིར། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་གོ་བསྒོས་ལ། །བདེ་དོན་གཉེར་བས་བདེ་བ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤངས་ཏེ།
ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བསྔོ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བསྒོས་ཏེ། དེའི་ཕྱི་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
拐杖即是智慧波罗蜜多的象征，因此是修持不二智慧的意义。这两者的本质是：金刚杵是空性，头盖骨是保持乐受，因此以乐空不可分离的行持，这两个拐杖和铃铛是念诵与修持的意义。正如《佛陀头盖骨》中所说："称为金刚佛，头盖骨安住于秘密处。"通过这样空性与悲心不可分离的行持，将安住于无戏论中。
第四，不违背誓言和戒律的行持有七：舍弃颠倒，行持的前行，离分别的行持，成就因礼敬上师，解脱业的誓言的教示，无畏的行持，大悲的行持。
首先："贪欲迷惑恐惧瞋，惭耻果报皆远离，自身亦应断除睡，无有疑虑行行持。"这意思是，刚开始实行誓戒行持的瑜伽士，只获得小暖位的三种分类，他应当：舍弃对外内五种欲望品质享用的强烈贪著执着，舍弃由乐苦舍境界的愚痴而完全迷惑，舍弃由于未舍弃下劣见解的缘故而对非人等的恐惧和畏惧，舍弃由对不喜欢的境界起瞋恨而扰乱的心，舍弃由于执着于普通世间而感到羞耻的分别念，以及舍弃其果报的畏缩躲避，或者舍弃希求暂时世间乐果的共同成就果报。如此处上师寂静所说："睡眠是瑜伽士的大障碍，关心身体生存也是瑜伽士障碍的根本。"如是所述，应当舍弃属于愚痴分类的自身睡眠，无有"能否成就"等的疑虑，以不迟疑的方式行持。通过这些也表明应当舍弃：由于不能清晰观想而导致的心平稳或昏沉，属于贪欲分类的兴奋喜悦念头使心不平静的掉举，以及由做不善业等而导致的心追悔。
第二："施予身体之布施，然后正确行行持，分别具德与无德，因此不应施布施。"这也是说，行持之初，在黎明前观想面前虚空中的上师、佛陀和菩萨，献身后进入行持。此外，如《胎藏经》所说："为摄受众生因，大勇士应行动。"又说："涂抹众生肢体，为求乐者行乐。"因此，舍弃身体的我执，将身体布施回向给虚空般的一切众生以成就他们的利益，安住于不失菩提心的持戒，披上忍辱铠甲，然后精进地正确行持。
;


 །ཚིག་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་དོན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལུས་དངོས་སུ་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་དང་སློང་བ་པོའི་བདེན་ཚིག་གི་ནུས་པས་སླར་སོར་ཆུད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་གླགས་བཙལ་བའི་བར་ཆད་འགྱུར་བ་སྐལ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སྦྱིན་པའམ། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ཡིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དོན་བྱ་ཞིང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའང་ཡོད་པས་འདི་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཟན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཅའ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་སོགས་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བློས་ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བུ་རམ་ལྟ་བུ་བཟའ་རུང་བ་དང་། དྲི་ཆེན་ལྟ་བུ་བཟའ་རུང་མ་ཡིན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཞོ་ཆང་
སོགས་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་། དྲི་ཆུ་ལྟ་བུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚུངས་ལ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཟུགས་མཛེས་པ་སོགས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །མནར་མེད་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་འཛིན་སྤོང་ན་བླ་མ་ལའང་གུས་པ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཞིང་། དེའི་བླ་མ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མི་གུས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་མནར་མེད་
པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བསམ་པས་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མགུར་ལས། སློབ་མ་གང་ཞིག་གྲུབ་བརྙེས་ནའང་། །ཁེངས་པས་བླ་མར་ཕྱག་མི་བྱེད། །སྨད་ཅིང་དམན་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
后半句的含义分为三种：第一，若问是否应该实际布施身体？应当分别具有通过自己与乞求者的真实言语力量而能够复原的福分，或者会变成魔鬼寻找机会制造障碍的不具福分，据此分析而决定是否应该布施。第二，通过禅定力量分析具福分与不具福分，由此了解他人心意，因此对于适合的法器应当行法布施而利益，对于不适合的法器则不应行法布施。第三，也要善于了解相对菩提心能否适合布施给手印，因为这也有适合与不适合的情况。如此，为何这三种不布施给无福者？因为如此布施将成为大根本堕罪，持戒修行者决不会以有罪过的方式行持。
第三："食物同样饮料等，随缘获得尽享用，悦意不悦意分别，不应有丝毫执著。应食非食之行持，同样应饮非饮等，应入非入咒行者，不应执持为分别。"
这是说，如果这样的行持瑜伽士们伴随着誓言而行持，是否带有世间的分别念？并非如此，对于饭等食物、水果等嚼食，以及酒等饮料，无有禁止或肯定，随缘获得即可食用享用。所有悦意和不悦意的境界皆由分别念而建立，因此不应像幻觉一样在心中有丝毫执著。
同样地，对于像糖一样可食用的和像大便一样不可食用的，没有取舍地享用；同样地，对于酸奶酒等应当饮用的和像小便一样不应饮用的也是相等的；对于自己的手印和美丽形貌等应当趋入的，以及丑陋形貌和母亲姐妹等不应趋入的观看等，了解密咒真实性的瑜伽行者不应执持为分别念。
第四："获得成就之弟子，真实智慧显现者，为断无间因缘故，成就者向上师礼。"
这也是如前所述教示不违背誓言的行持。如果认为舍弃一切二取执着，是否也不需要对上师恭敬？并非如此，若任何行持的瑜伽士已获得大成就力的弟子，即使其上师不具备这种功德，也不应不恭敬。为什么？因为是在自己身上产生真实智慧显现的殊胜上师，由于有可能因誓言惩罚而感受无间地狱痛苦的情况，为了断除这种因缘，即使已获得成就者也应以恭敬心向自己的上师顶礼。如《道歌》中所说："若有弟子获得成就，因傲慢不敬礼上师，造作被责难低贱业，必定将投生恶趣中。"


 །ལྔ་པ་ནི། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་ནི་འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་པ་དང་།
ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ལེན་པའི་སྤྲོས་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་འཕྱས་ཀྱི་དོགས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཤུགས་ལས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ཏེ། དེས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་། བཟླས་ཤིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་རྟོག་བཅས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཚང་བས་སོ། །དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། གང་ལས་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་ཟོས་པ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །རྐང་པའི་རི་མོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ངག་གང་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རྡོར་དྲིལ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དང་། གང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་བརྡ་འཕྲོད་པ་སླ་ཡང་། ཐོད་དབྱུག་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གང་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །དྲུག་པ་ནི། ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་
གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ངེས་པར་སྔོན་དུ་སྟེ་མདུན་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་པ། འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་གང་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཚོན་ནས་དེ་ལས་ཆེས་དྲག་ཤུལ་ཅན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའམ། དམན་པ་ཉེ་དབང་ལ་སོགས་པ་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡ་ང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་ནུས་པ་དང་། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།

 །ལྔ་པ་ནི། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་ནི་འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་པ་དང་།
ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ལེན་པའི་སྤྲོས་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་འཕྱས་ཀྱི་དོགས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཤུགས་ལས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ཏེ། དེས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་། བཟླས་ཤིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་རྟོག་བཅས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཚང་བས་སོ། །དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། གང་ལས་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་ཟོས་པ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །རྐང་པའི་རི་མོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ངག་གང་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རྡོར་དྲིལ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དང་། གང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་བརྡ་འཕྲོད་པ་སླ་ཡང་། ཐོད་དབྱུག་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གང་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །དྲུག་པ་ནི། ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་
གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ངེས་པར་སྔོན་དུ་སྟེ་མདུན་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་པ། འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་གང་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཚོན་ནས་དེ་ལས་ཆེས་དྲག་ཤུལ་ཅན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའམ། དམན་པ་ཉེ་དབང་ལ་སོགས་པ་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡ་ང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་ནུས་པ་དང་། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第五
已从学习和灌顶中彻底解脱，
同样超越了羞耻之果，
对一切事物的自性，
瑜伽士以大悲心细加审察。
超越了火供、供养和苦行，
舍弃了咒语和禅定，
从誓言与戒律中解脱，
瑜伽行者以此行持。
如经中所说，通达无戏论、俱生义的瑜伽士，已从"这是应当学习的，这是不应当学习的"这种依赖他人权威的行为中彻底解脱，或者说，他已从声闻共同学处以及在外部坛城进入并接受灌顶等繁琐仪式中解脱。同样，他也从害怕他人嘲笑的羞耻感及其果报——心灵怯懦中解脱，或者说，间接表明他已从追求世间果报中解脱。为什么呢？因为瑜伽士（瑜伽行者）应当审察色等一切事物的自性为空性，了知一切皆无自性。"大悲心"是对金刚心的呼唤。
因此，他超越了外在的火供、供养三宝、布施享用物和持斋等苦行，舍弃了持诵咒语和有分别的修持（如生起次第等禅定）。以从暂时的誓言和戒律守持等一切身语行为中解脱的方式，他以一切法无实性平等的瑜伽而行持。这一切都已在俱生中圆满。
如《道歌》中说："若能证悟，一切皆是彼，除此之外，无人能知晓。阅读是彼，持咒与修持皆是彼，心中珍藏论著亦是彼。"
此外，上师寂静说："自己享用美食即是火供，足迹即是坛城，一切身体活动即是苦行，一切语言与意识活动即是咒语和禅定。摇铃声和持骷髅杖也是咒语和禅定，金刚歌和金刚铃杵也是咒语和禅定。所做之事即是誓言，所不做之事即是戒律。"这些话容易理解，但"骷髅杖"指的是喀章嘎，"誓言"指的是不违背之事，"戒律"意为不做有漏业。因此，这与"瑜伽行者以此行持"相呼应。
第六
确定在前面的非天，
即使像帝释天那样，
对此不应生畏惧，
应当如狮子般行走。
如经中所说，当进行此行持时，即使确定在前方出现了非本尊的神灵，任何非天类的鬼魅，或如帝释天般（或比他更强大的湿婆神等，或比他低级的部属神等）具有难以忍受的威严者出现，也不应对他们生起恐惧。应当像狮子不被任何野兽猛兽吓倒那样，毫无丝毫恐惧地行走。这样做能调伏难调之众，增强自己的证悟，并在各方面取得胜利的行持。


 །བདུན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱིས་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་
ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་བཏུང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱིས་བཏུང་བ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པས་འཐུངས་ནས་བཟི་བ་མེད་དེ། དེས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སམ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱ་ཡིས། ཆང་སོགས་བཏུང་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བས་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཞི་ལྷག་གི་བཏུང་བས་བཟི་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྦས་དོན་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན། དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྙིང་རྗེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རོ་བཏུང་ཞིང་མྱང་ལ། འདོད་སྲེད་ཀྱི་ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་བཟི་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་
ནོ། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དུ་མར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ནང་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་གནས་རྣམས་བགྲོད་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྡ་དང་གནས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བརྡ་ཆེན་ཞེས་མདོ་ཙམ་གསུངས་པའི་དོན། ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ནི། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བརྡའོ། །རྗོད་བྱེད་ནི། དེ་
སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། བྱང་སེམས་གཡོ་ཞིང་འགྱུ་བ་དེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་བརྡ་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། གནས་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སོགས་དུས་བཞིའི་ཚེ་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཙྪོ་མ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་མ་སྨྲས་ན་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ནང་ཕན་ཚུན་བརྡ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་བརྡ་ངག་བརྡ་གཉིས་ལས་འདིར་ལུས་ཀྱི་བརྡ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས་ཙྪོ་མ་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ནང་ཕན་ཚུན་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྡ་སྟོན་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གཙོ་བོ་སྨོས་པས་
ཡན་ལག་གཞན་ཞར་ལ་སྡུད་པར་མཛད་པའོ།

第七
为了一切众生的利益，
应当常饮悲心之露。
瑜伽士喜饮瑜伽酒，
不会因他人饮料而醉。
如经中所说，那么，这一切是否仅限于智慧空性的瑜伽，而从方便的部分退失呢？不会的，为了虚空般无量众生的利益而发菩提心，应当常常饮用、享用空性与大悲不可分离的饮料。这样，喜爱空性与大悲不二之饮的瑜伽士，不会因饮用他人的酒等味而醉，因为那会使人极度愚痴，成为瑜伽的障碍。或者，如自生足所说，瑜伽士应喜爱止观双运的饮料，而不应饮用会使人醉的酒等，这样就不会被止观之外的饮料所醉。
从隐义上说，"一切众生"指五蕴的自性，"利益"是为了增长五智，"悲心"如同昆达花（白莲花）般的菩提心，通过气力使之稳固，饮尝双运乐空之味，不应被贪欲之执着所醉。这些行持方式是按照字面意思的解释。
第三，本章的名称是："行持品第六"。这是解释圆满次第增益、智慧苦行行持的第六品的词义。
第七 密码品
章节关联：如上所述，在实践智慧苦行行持的各种情境中，喜金刚瑜伽男女之间需要相互认识，行持的伴侣需要认识对方，就必须正确了解密码和密码回应；为了生起各地的证悟，需要游历内外各处，因此紧接着就讲解密码与处所的这一品。
与总说和广说的关联：第一品中简略提到"大密码"的含义，本品将详细解释身密码、语密码等。所诠内容是确认勇父和勇母的世俗与胜义密码。能诠是阐述这些的经文集。与现观的关联是主要归入圆满次第的支分誓言和行持。与隐义的关联是动摇流转的菩提心用以表示乐空不二智慧的密码义。
目的是：在处所等四时集会轮中普遍行持时，如果不用密语（即他人不懂的密意语言）交谈，就会犯泄露秘密的过失，为了避免这点，瑜伽男女之间只通过密码相互理解。密码分为身密码和语密码两种，这里主要讲解身体密码。
这部分分三：过渡语、品文正文、品名。
首先是过渡语："接着将讲解密码品"。这是说，紧接在讲完行持之后，"密码"（梵语"焦玛"）是指瑜伽男女之间内部专有的身体动作所生的密码，将讲解这一品章。这里提到主要部分，同时也包括其他附属部分。


 །གཉིས་པ་བརྡ་དང་གནས་སོགས་བསྟན་པ་གཞུང་དངོས་ལ་བདུན། བརྡ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། གང་གིས་འདུ་བའི་བརྡ། གང་དུ་འདུ་བའི་གནས། དུས་སུ་ཚོགས་ལ་སྤྱད་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པ། ཡི་གེ་བཞིའི་དོན། བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། །བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟེར་བ་ལ། །དེ་ལ་ཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཁའ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ལ། །གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་
རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་རྐང་མཐིལ་སྟོན་པ་ལ། །ལྟོ་ཡི་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་བརྡ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་སྤུན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་སྲིང་མོར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དང་སྐྱེས་པའི་གཡས་ཀྱི་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བརྡས་བསྐུལ་ནས་དྲི་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་ལན་གྱི་བརྡ་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ངོ་ཤེས་བསྙུན་གསོལ་གྱི་བརྡ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འཕྲད་པའི་ཚེ། བརྡའི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་གིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་གཅིག་བསྒྲེངས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བའོ། །དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སོར་མོ་གཉིས་གཤིབས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟོགས་
པར་འོང་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །འདྲི་བ་པོས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གུང་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་བཅངས་ནས་སྟོན་པ་ནི་བདེའམ་ཞེས་བསྙུན་འདྲི་ཞིང་རྨེད་པའི་བརྡའོ། །དེ་དག་ལ་བསྙུན་དྲི་བའི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་སྦྱར་བའི་བརྡ་ཡིན་པས། ལག་པ་གཡོན་པ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་པར་བདེའོ་ཞེས་ལན་འདོན་པའི་བརྡའོ། །དེ་དག་སྦས་དོན་དུ། སོར་མོ་གཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་བསྐུལ་བ། གཉིས་ནི་སོར་མོ་སྦྱོར་བས་ཤུ་ཏྲ་དགུག་པ། གཡོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ། མཐེ་བོང་ཐབས་ཀྱི་གསང་གནས། བཅངས་པ་ནི་དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་དྲི་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་ཚད་ཀྱི་བརྡ་ལ་དབང་གི་རྟོགས་ཚད་དྲི་བ་ནི། སྲིན་ལག་ནི་མཛུབ་མོ་ནས་བགྲངས་པའི་སོར་མོ་གསུམ་པ་མིང་མེད་ལ་ཟེར་བས། དྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་གིས་སྲིན་ལག་སྟེར་བ་སྟེ་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་བདེ་བ་མིང་མེད་པར་རྟོགས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལ་ལན་བྱེད་པ་པོས་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྤྱིན་པ་སྟེ་མཐེའུ་
ཆུང་སྟོན་ན་གསུམ་པར་མ་ཟད་བཞི་པའང་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་ནི་མཛུབ་མོ་ནས་བགྲངས་པའི་སོར་མོ་བཞི་པ་ཡིན་པས་སོ།

第二 示现密码、处所等正文
这部分包括七个方面：如何使用密码，以何聚集的密码，在何处聚集的场所，时聚中的享用方式，瑜伽与行持，四字的含义，以及示现饮食瑜伽。
第一 如何使用密码
借此认知兄弟与姐妹，
应当毫无疑虑地了知。
若有人示现一指时，
以二指表示善来临。
握住左手大拇指者，
了知为问候手印记。
若有人示现无名指，
则应回以小指相应。
若有人示现中指时，
则应回以食指相应。
若有人示现无名指，
则应回以自己的颈。
若有人示现自己衣，
则应回以三尖相示。
若有人示现自乳房，
则应回以界限相示。
若有人示现地面时，
则应回以虚空相示。
若有人示现皱眉时，
应告知其解开发髻。
若有人示现额头时，
则应回以背部相示。
若有人示现脚掌时，
则应以腹部游戏之。
通过手印与其回应，
依誓区分彼此身份。
如经中所说，行持的瑜伽士应当通过这些密码毫无疑虑地了知谁是瑜伽士兄弟，谁是瑜伽女姐妹。这些手指等密码，按照传统女性用左手、男性用右手来施行。
这里"若有人"等开头的词句是通过密码发问，后面的句子则是配合回应的密码，了解这点后，首先是相互认识和问候的密码：当喜金刚瑜伽男女相遇时，询问者伸出左手一指作为密码，意思是"你是否从同一誓言中善来？"对方以两指并拢回应，表示"是的，善来"，这是证悟了方便与智慧而来的密码。
询问者将左手大拇指内收，放在中指和食指之间握住，这是询问"好吗？"的问候密码。这被理解为问候的手印，因为它是结合乐与空的密码，只用左手做同样动作回应表示"很好"的回答密码。
从隐义上说，一指表示唤醒智慧莲花，两指表示以手指结合吸引精华，左手表示智慧天，大拇指表示方便密处，握住表示这些平等结合的意义。
接下来是询问教授和誓言是否一致的证悟程度密码。关于灌顶的证悟程度询问："无名指"是指从食指数起的第三个手指，询问者示现无名指，表示"你是否证悟了第三灌顶的无名乐？"回答者示现小指（从食指数起的第四指），表示"不仅证悟了第三灌顶，也证悟了第四灌顶"。
;


 །དབུ་མའི་ལམ་ལ་དྲི་བ་ནི། གུང་མོ་ནི་སོར་མོ་ལྔའི་དབུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་གིས་གུང་མོ་སྟོན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། མཛུབ་མོ་ནི་གུང་མོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དེ་དང་ཉེ་བ་དེའི་བརྡར་ནི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ་མཛུབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་དེ་ཁས་ལེན་པའི་བརྡའོ། །རྟོག་པ་དག་གམ་དྲི་བ་ནི། འདྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བའོ། །དེའི་ལན་ལ་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་གནས་མགྲིན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བརྡ་ནི། འདྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་གོས་ནི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་གོས་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ཏེ་སོར་མོ་རྩེ་གསུམ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་
ལན་འདོན་པའི་བརྡའོ། །རྡོག་པས་གོས་ཀྱི་མལ་དུ་ཐོད་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་གཞན་དང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་དེ་ནི་གུང་མཛུབ་གཉིས་ཕྲེད་དུ་བརྐྱང་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བརྡ་ནི། གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུལ་བར་ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་དཔྲལ་བའི་མཚམས་ཏེ་སྐྲ་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དགའ་བཞི་མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ལན་འདོན་པའི་བརྡའོ། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་བརྡ་ནི། གང་ཞིག་ལག་པ་ས་ལ་བཞག་ནས་ས་གཞི་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ས་གཞི་བརྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་ནམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་ནམ་མཁའ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལན་འདོན་པའི་བརྡའོ། །འདིར་སྤྱན་སྔས་ས་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་སམ་ཞེས་པ་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྟོན་ཏེ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུར་འཁོར་བའི་བརྡར་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་
དགོངས་པ་དང་། འགྱུར་གཞན་དུ། དེའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་སྟོན་པར་འགྲེལ་པ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། དོན་ཁ་ནང་གི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཚོན་པས་སྔ་མ་དང་གཅིག་གོ། །བྱང་སེམས་རྒྱས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བརྡ་ནི། གང་ཞིག་དཔྲལ་བའི་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །གནས་ཀྱི་བརྡ་ནི། འདྲི་བ་པོ་གང་ཞིག་དྲི་ཡུལ་ལ་ལག་པས་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མངོན་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བརྡར་ལྟག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ས་ལམ་གྱི་བརྡ་ནི། བརྡ་སྐུལ་བ་པོ་གང་ཞིག་གིས་རྐང་པའི་མཐིལ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ས་འོག་མ་ནས་གོང་མར་གོང་དུ་འགྲོའམ་ཞེས་དྲི་བའི་བརྡ་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་དུ་ལྟོ་ཡིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞེས་པ་བྱིས་པ་དག་རྩེད་མོའི་རྣམས་
གྲངས་སུ་པགས་པའི་རིལ་བུ་རྐང་པའི་གོང་ཁར་བཞག་སྟེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འཕེན་ཞིང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྩེ་ཞིང་རོལ་པ་ལ་ལྟོ་ཡིས་རྩེ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྡའི་ལན་བྱེད་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བས་ས་འོག་མ་ནས་གོང་མར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཞེས་པའི་བརྡས་ལན་སྦྱར་བའོ།

关于中道之路的询问
中指（即"中"手指）是五指的中间一指，因此询问者示现中指，这是询问"你是否安住于中道？"的密码。食指因与中指相近，作为回应，示现食指表示接受所问之义的密码。
关于是否无分别的询问：询问者示现无名指，是在询问"你是否无分别？"作为回答，示现自己的颈部，因为如同颈部是身体的微细部位，表示有微细的分别。
关于功德的密码：询问者示现自己的衣服，是询问"你是否具有功德之衣？"作为回答，以小指按住大拇指，示现三指尖，表示"具有脉、气、明点的瑜伽"或"具有乐、明、无分别三种功德"的回应密码。正如多格巴所说的"在衣服床上示现颅骨"，其他译本和印度注释中也有出现，这是将中指和食指交叉伸展。
关于世俗菩提心的密码：若有人示现**，是询问"你能否唤起乐智？"作为回答，示现前额的发际线，表示"具有四喜究竟的体验"的回应密码。
关于胜义菩提心稳固与否的密码：若有人将手放在地上示现地面，如同地面稳固一样，是询问"你的真如证悟是否稳固？"作为回答，示现虚空，表示"如是常恒稳固"的回应密码。在此，钱·恩加解释道：示现地是询问"是否证悟心性如来藏？"以大拇指和小指指尖相合成圆形，示现轮的形状，表示因、道、果循环的密码。这与印度注释的意趣和其他译本中"应示其轮"的说法一致，因此理解正确。有些解释为示现口，如注释和其他续中所说，因为口内的空虚表示虚空，与前者意义相同。
关于菩提心是否增长的密码：若有人示现前额的皱纹，是询问"菩提心是否增长？"作为回答，解开发髻，表示"愿所有脉中的菩提心都极为增长"的密码。
关于处所的密码：询问者以手示现额头，是询问"你是否证得身中的空行处？"作为回答，示现背部，表示"背对外在处所"的密码，即示现后颈。
关于地道的密码：发起密码者示现脚掌，是询问"是否从下地向上地前进？"作为回答，"以腹部游戏"是指儿童游戏中将皮球放在脚背上，越抛越高，向上方投掷玩耍，称为"腹部游戏"。与此相应的密码回答是：通过俱生瑜伽从下地向上地越来越高地前进的回应密码。


 །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་དྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་བརྡས་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་བརྡ་བསྐུལ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་ལན་གདབ་པའི་ལན་གྱི་བརྡ་བཅུ་གཅིག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གཉིས་ནི་རང་རིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། བརྗོད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། འདིར་བརྡ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐབས། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཤེས་རབ། དམ་ཚིག་ནི་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནོ། །མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་པས། ཁྲོ་གཉེར་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་
ཉན་ནམ་དྲི་བ། གཙུག་ཕུད་འགྲོལ་བ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྟོན་པ། དཔྲལ་བ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་སམ་དྲི་བ། རྒྱབ་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མཚོན་པ། རྐང་མཐིལ་ལམ་གང་གིས་བགྲོད་དྲི་བ། ལྟོ་ཡིས་རྩེ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགྲོད་པར་སྟོན་པར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བརྡ་རྣམས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱིས་ལག་གཡོན་དང་སྐྱེས་པས་གཡས་ཀྱིས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་གང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལས་རྩོད་པ་མི་རུང་ཞེས་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་གདམས་པ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། །ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལག་སྟོན་ན། །འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏད་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་མནོས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འདུ་བ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ལ་འདུ་བར་རྣལ་འབྱོར་མས། །གང་སྨྲས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་
བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་སྟོན་པའི་ལན་སྟོན་པར་ནུས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ་སྟེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ན། ཨེ་མ་ཞེས་གསང་བའི་བརྡ་གོ་བ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའམ་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཚུལ་གྱི་ལག་པ་སྟོན་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་རང་ལག་ཏུ་མངོན་པར་གཏད་པའམ་གཏད་པའི་ཚུལ་བྱས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལ་མནོས་ཤིག་ཉམས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །འདུ་བ་དེ་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་འདུ་བའམ། གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གནས་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་དབང་བའི་བརྡ་རྣལ་འབྱོར་མས་གང་
སྨྲས་སམ་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ།

 །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་དྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་བརྡས་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་བརྡ་བསྐུལ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་ལན་གདབ་པའི་ལན་གྱི་བརྡ་བཅུ་གཅིག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གཉིས་ནི་རང་རིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། བརྗོད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། འདིར་བརྡ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐབས། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཤེས་རབ། དམ་ཚིག་ནི་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནོ། །མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་པས། ཁྲོ་གཉེར་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་
ཉན་ནམ་དྲི་བ། གཙུག་ཕུད་འགྲོལ་བ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྟོན་པ། དཔྲལ་བ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་སམ་དྲི་བ། རྒྱབ་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མཚོན་པ། རྐང་མཐིལ་ལམ་གང་གིས་བགྲོད་དྲི་བ། ལྟོ་ཡིས་རྩེ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགྲོད་པར་སྟོན་པར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བརྡ་རྣམས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱིས་ལག་གཡོན་དང་སྐྱེས་པས་གཡས་ཀྱིས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་གང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལས་རྩོད་པ་མི་རུང་ཞེས་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་གདམས་པ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། །ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལག་སྟོན་ན། །འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏད་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་མནོས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འདུ་བ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ལ་འདུ་བར་རྣལ་འབྱོར་མས། །གང་སྨྲས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་
བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་སྟོན་པའི་ལན་སྟོན་པར་ནུས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ་སྟེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ན། ཨེ་མ་ཞེས་གསང་བའི་བརྡ་གོ་བ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའམ་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཚུལ་གྱི་ལག་པ་སྟོན་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་རང་ལག་ཏུ་མངོན་པར་གཏད་པའམ་གཏད་པའི་ཚུལ་བྱས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལ་མནོས་ཤིག་ཉམས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །འདུ་བ་དེ་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་འདུ་བའམ། གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གནས་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་དབང་བའི་བརྡ་རྣལ་འབྱོར་མས་གང་
སྨྲས་སམ་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ།

 །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་དྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་བརྡས་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་བརྡ་བསྐུལ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་ལན་གདབ་པའི་ལན་གྱི་བརྡ་བཅུ་གཅིག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གཉིས་ནི་རང་རིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། བརྗོད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། འདིར་བརྡ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐབས། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཤེས་རབ། དམ་ཚིག་ནི་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནོ། །མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་པས། ཁྲོ་གཉེར་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་
ཉན་ནམ་དྲི་བ། གཙུག་ཕུད་འགྲོལ་བ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་སྟོན་པ། དཔྲལ་བ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་སམ་དྲི་བ། རྒྱབ་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མཚོན་པ། རྐང་མཐིལ་ལམ་གང་གིས་བགྲོད་དྲི་བ། ལྟོ་ཡིས་རྩེ་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགྲོད་པར་སྟོན་པར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བརྡ་རྣམས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱིས་ལག་གཡོན་དང་སྐྱེས་པས་གཡས་ཀྱིས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་གང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལས་རྩོད་པ་མི་རུང་ཞེས་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་གདམས་པ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། །ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལག་སྟོན་ན། །འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏད་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་མནོས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་འདུ་བ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ལ་འདུ་བར་རྣལ་འབྱོར་མས། །གང་སྨྲས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་
བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་སྟོན་པའི་ལན་སྟོན་པར་ནུས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ་སྟེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ན། ཨེ་མ་ཞེས་གསང་བའི་བརྡ་གོ་བ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའམ་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཚུལ་གྱི་ལག་པ་སྟོན་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་རང་ལག་ཏུ་མངོན་པར་གཏད་པའམ་གཏད་པའི་ཚུལ་བྱས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལ་མནོས་ཤིག་ཉམས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །འདུ་བ་དེ་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་འདུ་བའམ། གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གནས་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་དབང་བའི་བརྡ་རྣལ་འབྱོར་མས་གང་
སྨྲས་སམ་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
通过这样的手印手势询问，通过手印回应的手势能够了解殊胜与非殊胜誓言的区分，因此依次配合十一种提问手势和十一种回应手势而说。这些手势的确切含义，在《无垢双运》中：展示一指表示方便智慧不二之身金刚，二指表示自明觉之心金刚和言说之语金刚，等等详细解释。这里通过这些手势所表示的含义，将会领悟手势为方便，手势回应为智慧，誓言是二者双运的意义。据堪布札那玛所言，皱眉是询问是否听从誓言命令，解开顶髻表示不违背它，额头是询问是否了悟自明觉智慧，背部由于什么也不见而象征了了悟真如，足底询问以什么方式前行，以腹部嬉戏表示以拙火瑜伽前行，这些解释有所不同。关于手势，如《金刚空行》中所说，女性应用左手，男性应用右手，并且，那洛巴尊者教导说，对于获得能力的瑜伽女，没有大能力的瑜伽士应行礼，将左手掌放在心口，向左旋转而走，不应争论。
第二部分：于此，瑜伽女说道："啊，孩子真慈悲！若你展示花鬘，则是说我们当聚会。若明确赠予花鬘，请守誓言，善行者！此外在聚会中，处于善行境界者，瑜伽女所说的聚会，一切都当如其所言而行。"这段的含义是，在瑜伽女们加持的情况下，若能对智慧空行母们所示的手势做出正确回应，她们就会对那个人说话。她们如何说话呢？以"啊"这一表达惊叹的词语开始，表示理解密语手势，称呼"大慈悲的孩子"，若实际上展示花鬘或以手势表示持花鬘的姿态，则是说要一起参加集会。若将花鬘交给自己手中或做出给予的姿态，则是说"请守护手印誓言，具有无违誓言的善行者"的手势。聚会在村落等外部场所，是指在尸林等处聚会，或居住在寺院及其附近等瑜伽士的善行境界中的人们，对于该瑜伽士，关于在何处共同聚会的手势，瑜伽女所说或所示的一切都应实行。


 །སྦས་དོན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩ་དབུ་མ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད། ཕྲེང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རྩ། ལག་པས་སྟོན་པ་དབང་ཡུལ་དབྱེར་མེད། གཏད་ནས་དམ་ཚིག་མནོས་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བ། ཕྱི་རོལ་ནི་དབང་ཡུལ་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་དུ་སྣང་བ། བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པ། འདུ་བ་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། གང་སྨྲས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཞུས་ལན་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ། གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ་དཔའ་བོ་
དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དུ་ཡོད་པ་ལགས། ཞེས་གསོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཙྪནྡོ་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོདང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་གནས། རེས་འགའ་བཞུགས་པས་ཉེ་བའི་གནས། རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཞིང་། རེས་འགའ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པས་ཙྪནྡོ་ཧ། རེས་འགའ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཧ་ཞེས་གོང་མ་རྣམས་འགྲེལ་ཡང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཙྪནྡ་འདུན་པ་དང་ཨཱུ་ཧ་རྟོགས་པའི་བྱིང་དོན་ལས་འདུན་རྟོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་རྟག་ཏུ་བཀའ་འགྲོ་བ་དང་། རེས་འགའ་འགྲོ་བ་དང་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚོགས་པ་འདུ་བ། རེས་འགའ་འདུ་བས་ཉེ་བའི་འདུ་བ། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པས་འཐུང་གཅོད། རེས་འགའ་ཞུགས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དུར་ཁྲོད་དང་། རེས་འགའ་སྤངས་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉེ་བའི་དོན་སྔ་མ་ལས་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ་གླིང་དང་ཉེ་བའི་གླིང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཞབས་བཞེད། བཀྲས་རྣམ་ཞབས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་འཆད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་སོགས་ལས་ཉེ་གནས་སོགས་དམན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ས་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་ཡོན་ཏན་དམན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེ་ཚིག་སྦྱར་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་ཚིག་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། སྤྱིར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པའི་གནས་དང་། ལྷག་པར་བཞུགས་པ་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་སུ་འཆད་དོ། །ནང་དོན་ལྟར་བཤད་ན། རྩའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་ལ་བཤད་དེ། ཐིག་ལེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་གནས་དང་། རེས་འགའ་གནས་པས་ཉེ་བའི་གནས་དང་། བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཞིང་དང་། རེས་འགའ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཉེ་བའི་ཞིང་
དང་། རྣམ་རྟོག་འཁྲུད་པའི་ཁམས་འདྲེས་པས་ཙྪནྡོ་ཧ་དང་། རེས་འགའ་འདྲེས་པས་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཧ་དང་། བདེ་སྟོང་སྐྱེ་བའི་ས་ལ་འདུ་བ་དང་། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ས་ལ་ཉེ་འདུ་དང་། དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ས་ལ་འཐུང་གཅོད་དང་། རེས་འགར་འདྲེས་པའི་ས་ལ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་ས་ལ་དུར་ཁྲོད་དང་། རེས་འགའ་སྤོང་བའི་ས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། འདི་རྣམས་སུ་རླུང་འགག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
在秘密含义中，瑜伽女是指中脉，大悲指二谛不二，花鬘是指十五瑜伽女之脉，以手示现表示感官对象不二，授予誓言表示体验二谛不二的智慧，善行即不被分别念所动摇，外部是指感官对象无障碍显现，善行境界指与大智慧为一味，聚会是指白红菩提心交融，瑜伽女是指由三十二脉所生的乐空俱生，所说之行是指了知一切法为其显现的意义。
第三部分分三：以问答略说，与十二地相配，详细解释处所名目。第一分二：请问和略答。第一是：
"噢，世尊，聚会处有几处？"这是金刚心向世尊请问，勇士和瑜伽女众将共同聚集的处所有多少处。
第二是：世尊回答说："处和近处，田和近田，镇陀和近镇陀，同样地聚会和近聚会，饮处和近饮处，尸陀和近尸陀。"世尊金刚以简略方式回答：勇士和女勇士常住之处为"处"，偶尔住为"近处"；常受用为"田"，偶尔受用为"近田"；常沐浴为"镇陀"，偶尔沐浴为"近镇陀"。虽然前人如此解释，但译师们根据"镇陀"（欲望）和"乌哈"（理解）的词源义，译为"欲解"，所以是指常听从教诲和偶尔听从。同样，常聚集于**为"聚会"，偶尔聚集为"近聚会"；常入大乐等持为"饮处"，偶尔入定为"近饮处"；常舍分别念为"尸陀"，偶尔舍为"近尸陀"。
这里"近"的含义，如阿果·罗尊努认为是比前者小的意思，如同洲和近洲。堪布札那玛说："如此解释并不妥当，因为这样'近处'等就比'处'等低劣，这样与地相配时，第二地的功德就比第一地低劣，这使'近'字的含义完全错误。因此'近'字应解释为殊胜之义：通常勇士空行所住之处，特别所住为近处等。"
根据内在含义解释，这是指从三十二主要脉中流出三十二菩提心。精液常住为"处"，偶尔住为"近处"；受用快乐为"田"，偶尔受用为"近田"；洗涤分别念的元素交融为"镇陀"，偶尔交融为"近镇陀"；乐空生起之处为"聚会"，偶尔生起之处为"近聚会"；白红交融之处为"饮处"，偶尔交融之处为"近饮处"；菩提心和舍弃分别念之处为"尸陀"，偶尔舍弃之处为"近尸陀"。在这些处所气息止息，获得十二地的自在。


 །གཉིས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་ཀཽ་མུ་དཱིར། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །བདེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་འཕྲོ་ཅན་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་། །ཙྪནྡོ་ཧ་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་བ་མི་གཡོ་བ། །གཉིས་ནི་འདུ་དང་ཉེ་འདུ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཆོས་
སྤྲིན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས། །འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཞེས་ས་དང་གནས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟར་ལ། འདི་དག་བགྲོད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གཅིགལས་དང་པོ་པའམ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་བཅས་བཅུ་གཉིས་མཚོན་ཅིང་ངེས་དོན་དུ་ས་དེ་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་མིང་གིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིས། ས་ལ་སོགས་པ་མིང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་སམ། ཚུལ་འདི་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིས་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་གང་དང་གང་ལགས་ཞེས་རྒྱས་བཤད་མཛད་པར་ཞུས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨཽ་ཌན་ཉིད། །གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀཱམ་རཱུ་ཉིད། །ཉེ་གནས་མཱ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད། །སིནྡྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། །ཞིང་ནི་མུམ་མུ་ནིར་བཤད་དེ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཞིང་ནི་ལྕགས་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨཱརྦུ་ད་ཉིད་དོ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཙྪནྡོ་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །ལམྦ་ཀཱ་དང་ཀཱཉྩི་ཉིད། །དེ་བཞིན་སཽ་རཱཥྚ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཀ་ལིངྐ། །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་དང་ནི། །ཀོངྐ་ན་ཡང་ཉེ་ཙྪནྡོར། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཀོ་ས་ལ། །བིནྡྷྱ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ་ཉེ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་
བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་རོལ་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། ནང་གི་གནས་རྣམས་རྩ་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུད་འདིར་སྡེ་ཚན་བཅུ་ལ་རྣམ་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི། དང་པོ་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཛཱ་ལནྡྷཱ་ར་དྲ་བའམ་འབར་བ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནང་དུ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྩ་ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二，与十二地相配：这些是十二地，十地自在之主尊，此乃他者不能言说。这意味着处等这些即是极喜等十二地，如阿阇黎难行月在《明月论》中说："处是极喜地，近处是离垢地，田是发光地，近田是焰慧地，镇陀是难胜地，近镇陀是现前地，远行地是不动地，聚会与近聚会是这两地，尸陀是善慧地，近尸陀是法云地，饮处是无譬喻地，近饮处是具智地。"这样处等与地相配。通过行进并得自在，成为十地自在之菩萨们，以及主尊即如来，表示菩萨十地、佛地一地、初业或胜解行地，共十二地，究竟义中这些地即是处等，所以应以此名称称呼，而不应以地等其他名称称呼；或者说，此方式是由无上乘所解说，而非由其他乘所能如此解说。
第三，详细解释处所名目分两部分：问与答。第一，问："噢，世尊，处等是什么？"大菩萨请问："噢，世尊，刚才略说的处等是哪些？"请求详细解释。
第二，答：世尊说道："处即是扎兰达惹，同样是奥丹，处是科拉吉日，同样是卡姆茹。近处称为玛拉瓦，辛度那嘎惹。田是指姆姆尼，田是贝巴章。德维柯蒂同样是田，田是铁巴章。近田称为古卢塔，同样是阿布达。赐牛之最的雪山，近田略说完毕。镇陀是黑拉，盐海中生，兰巴卡和康契，同样是索拉什达。近镇陀是卡林嘎，金洲和贡卡纳，也是近镇陀，略说已毕。饮处是城市的，饮处在村落边缘，查日札和拘萨拉，频驮年轻城市。金刚心大悲者，近饮处是靠近它。尸陀是离去的僧团，尸陀是海岸边，树林池塘边，称为近尸陀。"
世尊黑鲁卡详细回答所问：外在处所位于印度金刚座周围方位，内在处所则围绕中脉十方。在此续部中分为十类，列出三十二种名目。第一，处瑜伽分类有四：外在扎兰达惹，意为持网或持光，内指顶轮细脉"形持"。
;


 །ཕྱི་ནང་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་སུ་བྱས་ཏེ། ཨོ་ཌན་འཕུར་འགྲོ་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ནི་རྣ་བ་གཡས་ཀྱི་རྩ་རྩེ་བ་མ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རིའམ། པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་སྟེ། པུརྞ་གི་རི་གང་བའི་རི་ཉིད་ནི་འཚོགས་མ་མི་ཕྱེད་མ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་འདོད་གཟུགས་ཉིད་ནི་མཆན་ཁུང་སྐྱོན་མ་ཉིད་དོ། གཉིས་པ་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱང་གསུམ་སྟེ། མཱ་ལ་ཝ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དཔུང་མགོའི་དབང་མ་དང་། སིནྡྷུ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་འབབས་པའི་ཡུལ་ནི་རྐང་བོལ་གྲུབ་མ་དང་། ན་ག་ར་གྲོང་ཁྱེར་ཅེས་རྒྱ་གར་
ཡུལ་དབུས་ནི་སོར་མོའི་སྡུ་གུ་མ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ཞིང་ནི་བཞི་སྟེ། མུམ་མུ་ནིར་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པར་བཤད་པའམ། ཏྲི་ཤ་ཀུན་དགེ་མཚན་གསུམ་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གཞན་བྱེད་པའི་བྲང་ཁང་སྟེ་གླིང་ཕྲན་ཞིག་དང་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་ཡང་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ལྷ་མོ་མཁར་ནི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གསུམ་པ་མིག་གཉིས་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཞིང་བཞི་པ་ནི་ཀརྨཱ་ར་པ་ཊ་ཀཾ་ལྕགས་པའི་བྲང་ཁང་ནི་སིངྒ་ལའི་གླིང་ངམ་རསྨི་ཤྭ་ར་སྟེ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ་སྨིན་དབུས་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མའོ། །བཞི་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཡང་བཞི་སྟེ། ཀུ་ལུ་ཏཱ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ནི་པུས་མོ་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱརྦུ་ད་ཆུ་བུར་ཅེས་པ་ཉིད་ནི་ལྟག་རྩ་གཡོན་པ་མ་དང་། གོ་དཱ་བ་རི་སྟེ་བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ཐུང་ངུ་མ་དང་། ཧི་མ་གཱི་རི་ཁ་བའི་རིའམ་གངས་ཅན་ནི་ལྒང་རྩ་རང་པ་མ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ལྔ་པ་ཙྪནྡོ་ཧ་ཡང་བཞི་ལས། ཧ་རི་ཀེ་ལ་སེང་གེའི་གངས་ནི་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ལྷའི་ཁྱིམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་བཤང་ལམ་སྤྱི་མ་
དང་། ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་ཙནྡྲ་དྭཱི་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་གླིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྱས་པའི་སྐུ་དང་ཉེ་བའི་གླིང་ཕྲན་དུ་བཤད་པ་སོགས་མཆིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་སྔ་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པས་ཟུར་དུ་མི་འདྲེན་ལ། ལམྦ་ཀ་འཕྱང་བ་ཅན་ནི་མགྲིན་པའི་ཚ་བ་མ་དང་། ཀཱཉྩི་གསེར་ཅན་ནི་བྲང་གཞུང་གཞོལ་མ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སཽ་རཱཥྚ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་བརླ་རྩ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཉིད་དོ། །དྲུག་པ་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཀ་ལིངྐ་སུམ་ཚན་ནི་ཁའི་རྩ་བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་། གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་སུ་ཝརྣ་དྭཱི་པར་གྲགས་པ་ནི་བྱིན་པ་སྦྱོར་བྲལ་མ་དང་ནི། གསུམ་པ་རང་བྱུང་གི་རྟེན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཀོངྐ་ནའམ་ཨོ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནུ་མའི་རྩ་མཇུག་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་ཧར་མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་ཞིང་དང་འདིའི་སྐབས་མདོར་བསྡུས་ཞེས་གསུངས་ན། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཞན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་
ཊིར། འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལས་རྒྱས་པར་བྱུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱས་མན་སྙེར་སོ་ལྔར་བཤད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འདི་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ལ་གྲངས་མཚུངས་ཀྱང་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
外内结合方式依次为：奥丹飞行即乌金，是右耳脉尖"顶母"；外处是科拉吉日，或普利拉玛拉亚，即普尔那吉日（满山），是"聚母"不可分；同样，卡玛鲁巴（欲形）是腋下"过失母"。第二，近处也有三：玛拉瓦（有鬘）是肩头"自在母"；辛度，即海洋或辛度河流域，是脚掌"成就母"；那嘎拉（城市）即印度中央，是手指"环母"。第三，田有四：姆姆尼闻名的海边，或解释为特里沙库（三吉祥），是肚脐脉"母母"；同样，其他田贝巴章（做屋）是一个小岛或也认为是饿鬼城，是生殖器"形态母"；德维柯提（天女堡）如前所述是第三田，是两眼"修观母"；第四田是卡尔玛拉帕塔卡姆（铁屋），是僧伽罗岛或拉斯米什瓦拉（名为喜自在），是眉间"龟生母"。第四，近田也有四：库卢塔（摧毁分别念）是膝盖"善意母"；同样，阿布达（水泡）是左后颈脉"母"；戈达瓦日（赐牛之最）是左耳"短小母"；喜马吉里（雪山）或冈仁波齐是膀胱脉"自性母"，这些是近田的概要。第五，镇陀也有四：哈里克拉（狮子山）是格日哈德瓦（名为神宫）即肛门"共母"；盐海中生有些解释为月亮岛，以及近于毗湿奴所造像的小岛等说法，但因阿阇黎寂静说是前者的分类，故不单独列出；兰巴卡（有垂挂）是喉咙"热母"；康契（有金）是胸中央"倾斜母"；同样索拉什达（善地区）是大腿脉"施流母"。第六，近镇陀也有三：卡林嘎（三部）是口脉"施凉母"；有金洲（苏瓦尔那德维帕）是小腿"离合母"；第三是有自生支撑物的地方贡卡那或奥特，是乳房脉"尾母"，这样略述近镇陀。对于近田和此处说"略述"，是否有更详细的说明呢？有的，吉祥时轮根本续和《空行海》中说明处等分四十八种，而在此本身的释续《三部集》中有与此相似但更详细的内容，阿阇黎阿巴雅在《心释》中解释为三十五种，《大手印滴》中说三十六种，《智慧滴》中虽与此有很大差别但说数量相同，这些都是所指的内容。


 །བདུན་པ་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲུག་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཤད་དེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ངོས་འཛིན་པ་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་སྐྱ་སྣར་བུར་ཤཱནྟི་པའི་བཞེད་པ་ནི་ལུས་ཀུན་ནམ་ཕྲག་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ་མོན་ཡུལ་ནི་རྐེད་པའམ་རྐང་མཐིལ་ལམ་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཙཱ་རི་ཏྲ་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་སོར་མོའམ་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། ཡུལ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ས་ཀོ་ས་ལ་དགེ་བ་ཅན་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་དང་། བིནྡྱ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ནི་པུས་མོ་གཉིས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་དུ་བཤད་པ་ཀཽ་མཱ་རི་གཞོན་ནུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་གསང་བའི་ཕྱི་རིམ་འདུས་པའི་ནད་སྐྱེད་པའི་རྩའོ། །བརྒྱད་པ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། ཞེས་བོས་ནས། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱང་འཐུང་གཅོད་དྲུག་པོ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ས་འཁོར་དྲུག་ཏུའོ། །ཞེས་
དེར་འདུ་བར་རྫོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པས་ལོགས་སུ་མི་འདྲེན་ནོ། །དགུ་པ་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ནི། དུར་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་ཞེས་འདུས་པ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་། འགྱུར་གཞན་དུ། ཅོག་གྲུ་དང་དགེ་བློས། དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚོགས་དང་ལྡན། ཞེས་དང་། འགོས་ཀྱིས། དུར་ཁྲོད་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་སྐད་དོད་དོན་མཐུན་དུ་བྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། གང་དུ་སྲོག་སོང་བའི་ཡི་དྭགས་རོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སྟོན་པས་སོ། །དོན་ལ་རོ་བཞི་ཡན་ཆད་འདུས་ཤིང་འབྱུང་པོའམ་ཡི་དྭགས་མང་པོ་ཚོགས་པ་སྟེ་ནང་དུ་བྱིན་པའོ། །ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མིའམ་ཅིའི་གནས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་པ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ར་བའི་འགྲམ་དང་། རྫིང་བུའི་འགྲམ་རྣམས་སུ་རོ་དུ་མ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་ནི། སྔ་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཕྱིའི་གནས་སོ་གཉིས་རྣམས་ནང་གི་ལུས་གནས་སོ་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྦྱོར་ཚུལ་རྒྱུད་འདིར་
གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་བཤད་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་དགོས་ཤིང་། བཤད་རྒྱུད་སཾ་ཊིར་འདིར་བཤད་པའི་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ནང་རྩ་དང་སྦྱོར་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་མ་གསུངས་པས། གཙོ་བོར་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་བསྟུན་དགོས་ཀྱང་དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་སཾ་ཊི་དང་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལྟོ་སྦྱར་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བཞག་པ་དེ་དག་འདིར་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། དུས་འཁོར་ལས། འཐུང་གཅོད་དུ་གསུངས་པ་འདིར་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་དུར་ཁྲོད་དུ་མཛད་པ་སོགས་འགལ་བ་མི་སྲིད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་བསལ་བ་དང་། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་གཅིག་ལ་སྡེ་ཚན་མང་དུ་འཇོག་པ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་སྨིན་ཚུལ་སོ་སོ་ལ་དགོངས་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྐང་པའི་བོལ་ལ་མིག་རྩ་འབྲེལ་བས་དེར་བཀུ་མཉེ་བྱས་ན་མིག་བདེ་བའི་ཕྱིར་བོལ་དང་མིག་གཉིས་སིནྡྷཱུར་བཤད་པ་དང་། རྣ་རྩ་ལྟེ་བར་
འབྲེལ་བས་དེར་བཀུ་མཉེ་བྱས་ན་རྣ་བ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་ལྟེ་བ་དང་རྣ་བ་གཡོན་གོ་དཱ་བ་རིར་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། །སོ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་གྲོང་བྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་རེ་རེ་ལ་ཚང་བར་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། གནས་སྐབས་དགོས་པའི་དབང་ཐ་དད་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第七，饮处的区别，《无垢双运》中解释有六种：城市的识别即巴塔利普特拉（花子城），依寂静论师的观点是全身或肩部脉轮；又以"又"字表示饮处在村落边缘的门域，是腰部或脚底或皮肤等；查日札（行者）是指手指或一切脉汇集；憍萨罗（舍卫城区）具善地，是鼻尖；频驮山林即贯穿山的森林，是两膝；海洋小岛所说的俱玛里（少女城）是秘密外围聚集的生病之脉。第八，近饮处："金刚心大悲者"，称呼后说：近饮处也是与那六种饮处相近的六处区域。以此作为圆满的语句所说，因此不单独列举。第九，尸陀两处：尸陀"离去的僧团"虽说僧团是聚集，但在其他译本中，绰古和德洛译为"尸陀具尸体群"，阿果译为"尸陀聚集的饿鬼"，这些与原文词义相符较好，因为是表明"生命离去的饿鬼尸体群聚集之处"。实际上是指四具以上尸体聚集且有许多鬼怪或饿鬼聚集的地方，内在是指小腿。又，八大尸陀位于海岸边的人非人居处，内在是指八种感官之门。第十，近尸陀：大城市的游乐园区和池塘边有许多尸体的场所称为近尸陀。内在意义如前尸陀章节所述。
一般而言，外在三十二处应当与内在身体三十二处相配，但此续部未明确说明配合方式，因此需参考释续。释续《三部集》虽然解释了此处所说的大部分地方与内脉的配合，但未完全说明，因此主要需参考《大手印滴》，其方式略在总义中解释，应当了解。此处是依据《三部集》和《本续》相互对照，遵循全知然饶智巴的解释。世尊在《胜乐轮》中将处和近处放在某些位置，在此处则成为田和近田；《时轮》中说饮处，此处说近饮处；《大手印滴》中作为尸陀等，这些并非矛盾，而是为了消除执着于一边的见解，以及在适当场合将一处安立为多种类别并不矛盾。此外，也有从根本和果报成熟方式各自考虑的意思，例如脚掌与眼脉相连，因此在脚掌按摩能令眼舒适，所以脚掌和眼睛两者都解释为辛度；耳脉与脐部相连，在那里按摩使耳朵舒适，因此脐部和左耳都解释为戈达瓦里，以此为例。
这三十二处遍布一切世界，每一个拥有千万城镇的赡部洲区域都完整存在，特别解释它们在印度哪些地方的方式也不矛盾，因为是根据不同情况和需求而观照，究竟义中一切都不是实有的。
;


 །ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གིས་ངོས་འཛིན་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ཡང་འདིར་སྤྲོས་པར་མ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་དུས་སུ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བ། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡང་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཐབས་ཤེས་
ཟུང་འཇུག་ལས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཔའ་བོ་རྣམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ལེགས་པར་འདུ་བ་གང་ལ་རུང་བའི་ཉིན་པར་ཏེ་དུས་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྦས་དོན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩ་བཅོ་ལྔ། འདུ་བ་ནི་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པ། ཉིན་བར་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་དངོས་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་འདྲི་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཉི་མ་ཉིད་ཀྱང་གང་ལགས། ཞེས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་
དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་པྲེ་ཏ་ཞེས་པ་པྲ་དང་ཨི་ཏ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། པྲ་རབ་དང་ཨི་ཏ་སོང་བ་སྟེ་དབུགས་སོང་བ་ཞེས་པ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་ཤི་བའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་མགོ་རྩོམ་པས་མར་ངོ་ནི་ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད། དེའི་བཅུ་བཞི་ཉེར་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉེར་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་སྒྲས་ཚེས་བཅུ་དང་། ཡར་ངོའི་བརྒྱད་ལའང་བཟུང་བར་བཤད་ཅིང་། ཟླ་བ་ལ་གསུངས་པ་འདིས་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོར་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ཡི་དྭགས་ནི་རྣམ་རྟོག་འགྲིབ་ཅིང་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས། ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྟོག་པ་ཟད་པ་ལྷན་སྐྱེས། བཅུ་བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་དགའ་བྲལ། བརྒྱད་པ་ནི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པ་དགའ་བ། ཚེས་བཅུ་ནི་རྟོག་པ་ཕལ་ཆེར་འགགས་པས་མཆོག་དགའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །གསད་པར་བྱ་བར་
བརྗོད་པ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་གཞུག་པ་སྟེ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཤིང་སྡོང་ལས་དཔྱངས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་གྱུར་པ་འགགས་ནས་ཤི་བའམ། གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་ཏེ་བསད་པ་དང་ནི། གཞན་ཡང་མཚོན་ཕན་ཚུན་བསྣུན་ཏེ་གཡུལ་དུ་འཐབ་ནས་ཤི་བ་ཉིད་དང་། མི་ནས་མིར་བར་མ་ཆད་དུ་ལན་བདུན་སྐྱེས་པ་ལ་གྲིབ་མ་བདུན་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་རང་ཤི་བའམ་གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ཤ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་བསད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤ་ཡང་བཟའ་བར་བྱའོ།

 །ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གིས་ངོས་འཛིན་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ཡང་འདིར་སྤྲོས་པར་མ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་དུས་སུ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བ། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡང་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཐབས་ཤེས་
ཟུང་འཇུག་ལས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཔའ་བོ་རྣམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ལེགས་པར་འདུ་བ་གང་ལ་རུང་བའི་ཉིན་པར་ཏེ་དུས་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྦས་དོན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩ་བཅོ་ལྔ། འདུ་བ་ནི་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པ། ཉིན་བར་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་དངོས་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་འདྲི་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཉི་མ་ཉིད་ཀྱང་གང་ལགས། ཞེས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་
དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་པྲེ་ཏ་ཞེས་པ་པྲ་དང་ཨི་ཏ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། པྲ་རབ་དང་ཨི་ཏ་སོང་བ་སྟེ་དབུགས་སོང་བ་ཞེས་པ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་ཤི་བའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་མགོ་རྩོམ་པས་མར་ངོ་ནི་ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད། དེའི་བཅུ་བཞི་ཉེར་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉེར་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་སྒྲས་ཚེས་བཅུ་དང་། ཡར་ངོའི་བརྒྱད་ལའང་བཟུང་བར་བཤད་ཅིང་། ཟླ་བ་ལ་གསུངས་པ་འདིས་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོར་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ཡི་དྭགས་ནི་རྣམ་རྟོག་འགྲིབ་ཅིང་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས། ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྟོག་པ་ཟད་པ་ལྷན་སྐྱེས། བཅུ་བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་དགའ་བྲལ། བརྒྱད་པ་ནི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པ་དགའ་བ། ཚེས་བཅུ་ནི་རྟོག་པ་ཕལ་ཆེར་འགགས་པས་མཆོག་དགའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །གསད་པར་བྱ་བར་
བརྗོད་པ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་གཞུག་པ་སྟེ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཤིང་སྡོང་ལས་དཔྱངས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་གྱུར་པ་འགགས་ནས་ཤི་བའམ། གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་ཏེ་བསད་པ་དང་ནི། གཞན་ཡང་མཚོན་ཕན་ཚུན་བསྣུན་ཏེ་གཡུལ་དུ་འཐབ་ནས་ཤི་བ་ཉིད་དང་། མི་ནས་མིར་བར་མ་ཆད་དུ་ལན་བདུན་སྐྱེས་པ་ལ་གྲིབ་མ་བདུན་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་རང་ཤི་བའམ་གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ཤ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་བསད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤ་ཡང་བཟའ་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གིས་ངོས་འཛིན་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ཡང་འདིར་སྤྲོས་པར་མ་བྱས་སོ། །
虽然藏族上师们对外部住所等作出了各种认定，但在此处不作详述。
།བཞི་པ་དུས་སུ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བ། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
第四，适时参与集会的方式分为两部分：概述和详解。首先，如经中所说："为利益一切众生，在瑜伽女续喜金刚中，将详细解说瑜伽女们最佳聚集的适宜时日。"
འཁོར་ལོ་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡང་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཔའ་བོ་རྣམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ལེགས་པར་འདུ་བ་གང་ལ་རུང་བའི་ཉིན་པར་ཏེ་དུས་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །
集会的目的并非仅为个人成就，而是为了一切众生证得圆满佛果。这部名为"瑜伽女续喜金刚"的密续以方便智慧双运中强调智慧为主，在此经中将解说集会法会等场合，勇士们与具有田生、咒生、俱生本性的瑜伽女们于殊胜处所聚集的适宜日期或时间。这是佛承诺并简要宣说的内容。
སྦས་དོན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩ་བཅོ་ལྔ། འདུ་བ་ནི་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་པ། ཉིན་བར་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་དོ། །
隐义中，瑜伽女指十五脉，聚集是指气心入中脉，日间则解释为乐空智慧。
གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་དངོས་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ།
第二部分分为两点：实际时间和誓言物品。关于第一点，经文说："尊者，哪一天为适宜？薄伽梵回答：饿鬼半月的十四日，以及同样的初八日。"
གོང་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་འདྲི་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཉི་མ་ཉིད་ཀྱང་གང་ལགས། ཞེས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་པྲེ་ཏ་ཞེས་པ་པྲ་དང་ཨི་ཏ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། པྲ་རབ་དང་ཨི་ཏ་སོང་བ་སྟེ་དབུགས་སོང་བ་ཞེས་པ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་ཤི་བའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་མགོ་རྩོམ་པས་མར་ངོ་ནི་ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད། དེའི་བཅུ་བཞི་ཉེར་དགུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉེར་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའོ། །
为了询问前面提到的确定时间，大菩萨金刚藏请问道："尊者，究竟哪一天适宜？"对此，薄伽梵回答说："饿鬼半月"即梵语'preta'，由'pra'和'ita'组合而成，'pra'意为殊胜，'ita'意为离去，指呼吸离去。这是指从月亏十六日开始的半月被称为死亡之名，因此月亏半个月称为"饿鬼半月"。其中的十四日即二十九日，同样初八日即二十三日，这些日子都是适宜的。
ཡང་སྒྲས་ཚེས་བཅུ་དང་། ཡར་ངོའི་བརྒྱད་ལའང་བཟུང་བར་བཤད་ཅིང་། ཟླ་བ་ལ་གསུངས་པ་འདིས་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོར་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །ཅེས་སོ། །
"又"字表示初十日以及月盈初八也应包括在内。这里讲述的月份也可以推知年等，如《普行》中说："在冬季中月的初十日应当虔诚供养。"
འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ཡི་དྭགས་ནི་རྣམ་རྟོག་འགྲིབ་ཅིང་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས། ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྟོག་པ་ཟད་པ་ལྷན་སྐྱེས། བཅུ་བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་དགའ་བྲལ། བརྒྱད་པ་ནི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པ་དགའ་བ། ཚེས་བཅུ་ནི་རྟོག་པ་ཕལ་ཆེར་འགགས་པས་མཆོག་དགའོ། །
此处的确定意义是：饿鬼指分别念减弱并停止的智慧方面；半月指分别念耗尽的俱生；十四日指一切分别念全部耗尽的离喜；初八指粗分别念停止的喜悦；初十指大部分分别念停止的胜喜。
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །གསད་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་གཞུག་པ་སྟེ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
第二部分经文说："旗杆及被兵器所伤者，七转生者亦当食用。勤修发起慈悲心，所说当为杀害事。若无慈悲不成就，因此应当生慈悲。一切凶恶当制止，仪轨主尊应禁止。"
འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཤིང་སྡོང་ལས་དཔྱངས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་གྱུར་པ་འགགས་ནས་ཤི་བའམ། གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་ཏེ་བསད་པ་དང་ནི། གཞན་ཡང་མཚོན་ཕན་ཚུན་བསྣུན་ཏེ་གཡུལ་དུ་འཐབ་ནས་ཤི་བ་ཉིད་དང་། མི་ནས་མིར་བར་མ་ཆད་དུ་ལན་བདུན་སྐྱེས་པ་ལ་གྲིབ་མ་བདུན་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་རང་ཤི་བའམ་གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ཤ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་བསད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤ་ཡང་བཟའ་བར་བྱའོ།
如果问聚会时的誓言物品是什么，那就是：人类中被悬挂于树上如同旗杆一样窒息而死的，或被刺杀在刑杆上的，以及在战场上互相用武器厮杀而死的人，还有连续七世转生为人且具有七影等下文将提到的特征的第七世自然死亡或被杀之人的肉。"又"字表示马、牛等非自己所杀的肉也应食用。


 །བསད་པའི་གནང་བཀག་སྟོན་པ་ནི། རང་གིས་མངོན་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་བསད་པའི་ཤ་བཟའམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་གདུག་པ་ཅན་ནི་རྫས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པས། གསད་བྱ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ལས་ཟློག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་གས་གསད་
པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་གསད་བྱ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ནག་པོ་པས། དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དེས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་གསད་པའི་ཆོ་ག་དྲག་པོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་མཐོང་ན། གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པར་དགག་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་རྙེད་ན། ཟོས་ཚད་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་ལོ་གཉིས་
པའི་རྫོགས་རིམ་སྟེ། ཧཾ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཨ་ཐུང་ངུའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པས་ལན་བདུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟས་ཟོས་པས་ཆུ་སེར་དང་དེ་ཁྲག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་ཚིལ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་མཚོན་པར་བརྗོད་ལ། བཟའ་བ་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྙིང་རྗེའི་ངེས་དོན་ནི་ཀ་སུ་ཁ་སྟེ་བདེ་བ། རུ་ཎ་འགོག་པ་སྟེ་རླུང་འགག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པ་དང་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་བྱེད་བཅིང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། འདིའི་རིམ་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལ་འདི་ལྟར་བལྟ་བ་ཉིད། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞན། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད། །འདི་ལྟར་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་
དང་། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དུས་ཉིན་མོ་སྣང་བ་དང་དེས་མཚོན་པར་རང་ཉིད་ཐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། མཚན་མོ་སྣང་མེད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་སྟེ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཅེར་བུ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཤ་ལྔ་སོགས་བཟའ་ཞིང་དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་འདི་ལ་མི་བསམ་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ངག་ཏུ་བཟང་བ་དང་ངན་པའི་གཏམ་མི་སྨྲ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ།
སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
关于杀生的开许与禁止的说明：如果想知道是否可以食用自己通过降伏法等杀死的肉，答案是不可以。对于具足十种恶行等的恶人，应当勤修咒语等仪轨，以大悲心制止将被杀者及其痛苦因缘，通过分离契合的仪轨而宣说应当杀害。若无悲心则无法成就自他利益，因此对将被杀者应当生起大悲心并发愿，使之以大乐相应的空性不成过失。所解释的这一切都是为了摧毁恶性众生而行，如那若巴所说："对三宝、上师、持誓者及众生造成损害"，通过此法令那些趋向恶趣者也能转生善趣并引导他们趋入教法。若非如此，若见其他勇士勇母执行凶猛杀害仪轨，作为主尊应当制止而不允许执行。
在此，若如自生父子等所说，无法自然获得七世肉，具有食用后不堕恶道等功德，所以解释为对其他众生因悲悯而进行降伏法的目的。
此处的确定义是：如吉祥那若巴所解释的第二轮次第圆满义，即"嗡"菩提心的胜幢被短"阿"武器所伤，七次指菩提心下降：食物被食用后转化为淋巴，淋巴转为血，依次变为肉、脂肪、骨骼、髓，最终变为菩提心，这被称为象征七世，而食用则是体验此过程。
悲心的确定义是：ka-su-kha（乐），ru-na（止息），即气息止息而菩提心稳固，从而杀灭分别念，仪轨的主尊是束缚和禅定，此次第也适用于事业手印。
第五，瑜伽与行为：
"如此应当观察：
白天观想薄伽梵金刚持，
夜晚观想智慧本尊。
没有任何不该做的事，
没有任何不该吃的物，
没有任何不该想的念，
没有任何不该说的善恶言。
如自己，他亦然，
如是我为最胜者。
如是菩萨瑜伽者，
饮食等物皆当用。
所有肢体之变化，
及语言之广大宣，
皆因吉祥黑鲁嘎安住，
彼等即是咒与手印。"
在此，行者应当如此根据证悟而观察：白天的明现象征自己为方便尊薄伽梵金刚持喜金刚大乐，夜晚的无明象征瑜伽女智慧尊无我母空性本质，应如此观想。
这样理解一切法平等，远离取舍，没有任何不应做的事，如裸体涂灰等各种行为都可安住；任何时候都没有不可食用之物，可以食用五肉等，将毒变为甘露；在智慧游舞中没有任何不应思考之事，具有不可思议之思维而能思一切所知；语言中没有任何不应说的善语恶语，因为一切都成为清净咒语并具有意义。


 །ཇི་ལྟར་ན། བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས་ཤར་བར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ནི་ང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་དཔའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོང་ནས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་སྤྱད་དོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། ངག་གི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ་སྨྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་པས། དེ་སྙེད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་མཐའ་དག་བདེན་པ་གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གང་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པས་ངེས་དོན་གསལ་བར་བསྟན་
པས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡི་གེའི་དོན་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་ཞུགས་པས། ཞེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུད་སྤྱིའི་ངེས་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིས་བཤད་ན། དང་པོ་ཡི་གེའི་དོན་ནི། ཤྲཱི་ཞེས་པ་འདོད་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྙེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་ཧེ་རུ་རྒྱུ་སྟེ་སོགས་ཁོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཡིག་གིས་ནི་རཱུ་པ་ཞེས་པ་འདིར་གཟུགས་ཏེ་གནས་པ་དང་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཀ་ཡིག་གིས་ནི་ཀ་ཙི་ཏ་སྠི་ཏ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྲག་འཐུང་དུ་བརྗོད་པ་མི་ལེགས་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་འཆད་
དོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་དོན་ལྟར་འཆད་པ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཤད་པའི་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་མཚོན་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤྲཱི་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ། ཤ་ཡིག་ཟླ་བ་དང་དཀར་ཆ། ར་ཉི་མ་དང་རྡུལ། ཨཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་བོན་རྣམས་ཚོགས་པས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པའམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཁྱད་གཞིར་བྱས། ཁྱད་ཆོས་ཧེ་དགྱེས་པའི་དོན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རུ་
ཆགས་པའི་དོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ། ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མཚོན་པ་དང་། ཧེ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད། རུ་རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས། ཀ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མི་གནས་པ་སྟེ། སྔ་མ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་དང་། ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་སྦས་ཀྱི་དོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
怎样呢？如同自己观想为喜金刚空性与悲心不二的俱生显现一样，应当以此方式看待其他众生。因此，正如理解自性不二一般，我是最胜者，即止息我与无我戏论的殊胜自性成为喜金刚。如此，菩萨双运瑜伽的大修行者，享用饮食等一切身语行为。因此，当身体五肢体发生任何变化，以及语言表达广大，即使言辞丰富之时，由于安住于与吉祥黑鲁嘎无别的境界而行持，所有身语意的一切行为都成为两种真理融为一味的咒语、手印和禅定。
如此通过具有这种瑜伽的行持清晰呈现了究竟义，应知这是非隐义的解释。
第六，文字的意义：
"吉祥表示不二智慧，
'黑'字表示因等空性，
'鲁'字表示离诸聚集，
'嘎'字表示不住一切。"
上文所说"吉祥黑鲁嘎安住"中吉祥黑鲁嘎的意义详细解释如下。这是一切密续的重大确定义，若以四种方式解释：
首先，文字的意义：'吉祥'(Śrī)指所欲求和所依止的不二智慧，是追求最上乘果位者所依止的处所。'黑'(He)字表示'heru'因等，包含一切法，远离从自生、他生、共生和无因生的空性。'鲁'(Ru)字表示'rūpa'，此处指形色，远离一切住所和恐惧的聚集。'嘎'(Ka)字表示'kacit sthita'，即不住于常边和断边的两极。关于这点，全知布顿说，将其译为"饮血者"并不妥当。
第二，按照一般含义解释在印度注释中有广泛阐述，但根据极为清晰的《无垢契合》解释：'黑'表示空性，为什么？因为它是象征因、果和本质空性的声音。'鲁'表示无相，为什么？因为它显示远离色等蕴和实物执着的分别念安立的智慧。'嘎'表示无愿，为什么？因为它显示该智慧虽遍及轮涅一切，但离生灭住三相，本质是不住于任何处的。'吉祥'(Śrī)表示三解脱门不可分的不二智慧自性。
第三，隐义也主要按照同一论典解释：'ś'字表示月亮和白分，'r'表示太阳和红分，'ī'表示水的瑜伽母种子，这些组合表示乐空不二或方便智慧不二，称为"吉祥"作为所依处，其特性是：'黑'表示喜悦意义即方便金刚，'鲁'表示爱著意义即佛母莲花，'嘎'表示大乐即入于双运所生的不变俱生喜；或者，'黑'表示世俗胜义不可分的空性，'鲁'表示离分别的明光境界中，'嘎'表示双运如幻身不住于轮回涅槃任何处。前者是欲乐法隐义，后者是世俗谛隐义。


 །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི། ཤྲཱི་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །བདུན་པ་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་
སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་མཚན་དང་མཚོན་བསྣུན་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་རྗེ་མར་པས་གསུངས་ཏེ། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབྲུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱད་པས་གནས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མཁས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གིས་བཟའ་བར་བྱས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤ་ལྔ་པོ་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་
འབྱོར་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ཡིན་ལ། ཤ་གཞན་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཟ་བ་པོ་ཡོད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟ་བ་པོ་དང་གསོད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་ཟའོ་ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ནང་དོན་དུ་ནི། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ཨ་ཐུང་ངུའི་མེ་དང་། ཧཾ་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་བསད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཐབས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའི་ཐོད་པ་བདེ་སྟོང་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཕུང་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་
བརྡ་དང་འདུ་བའི་གནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ལ་བརྡ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཚུངས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། བརྡ་དང་དེའི་ལན་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མོ་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་གོམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། བརྡའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ལེའུ་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第四，究竟义：吉祥(Śrī)表示能取所取不二的智慧，即镜像智；"黑"(He)表示因缘等皆空性，因此是平等性智；"鲁"(Ru)表示远离分别念聚集，即如所有智或妙观察智；"嘎"(Ka)表示不住于寂灭边际，因此是成所作智，这是胜者让炯巴所主张的。
第七，食用的瑜伽：
"通过金刚颅器相应法，
任何众生之肉类，
智者皆应当食用，
彼等众生将被降伏。"
金刚表示空性，颅器表示保持乐受，因此解释乐空双运的食用瑜伽。就显义而言，杰玛尔巴说应加持旗杆、被兵器所伤等誓言物品：在风火颅器中通过金刚月轮相应法加持誓言物品，如五肉、五甘露、三谷物，使之成为誓智不二的甘露后享用，可以摄受四处的空行母。任何人的肉，指五种肉和前面提到的那些，了知如性的智者以食用誓言而食用它们，这样不会对那些众生造成伤害，还能获得它们的力量，而且旗杆等也将来世成为具有金刚乘根器者，也能被自己摄受。
此处"智者"的含义是：由于在中原等地不吃五肉，因此无杀生，为了增长菩提力量而由瑜伽士食用；其他肉则瑜伽士不应食用，因为有食肉者必有杀生者，已经确立食者与杀者无别。因此观世音菩萨说："瑜伽士不应食肉。"
就内义而言，这是关于依靠自身和他身的手印教授：按照第一种解释，金刚是短阿字的火性，而颅器是含字的水性，通过它们的结合，通过杀灭任何人的能取所取分别念的力量，成为大乐的享用，获得对这些心的分别念的自在力。按照第二种解释，方便具三想的金刚与清净智慧的虚空颅器进行乐空和合，使远离对蕴等执着分别的俱生智慧显现，这是确定义。
第三，本章名称："确定手印和处所品，第七"。这是解释勇士瑜伽女们的秘密手印和外内本质的集会处所词义的广泛确定品，即第七品的注释。
第八，瑜伽女之轮品：关于本章的联系：如同安住于黑鲁嘎瑜伽中教示手印和处所等一样，无我母的瑜伽修行者也必须以相同方式行持；通过手印和回应等集会的瑜伽女有田生和俱生两种，获得与俱生女集会的因主要是修习瑜伽女的二次第，因此手印品之后解说瑜伽女集会品，这是联系。
;


 །མདོ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་ནི། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བསྐྱེད་དང་གནས་དང་ཞེས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་དང་། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གནས་རྒྱུ་རྣམས་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ། རྗོད་བྱེད་ནི། གཞུང་གི་ལེའུའི་ཚོགས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམ་པ་གོང་གི་བརྡ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པའི་དོན་དང་། རྩ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྡའི་ལེའུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་མའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་
པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྱུང་རིམ་སོགས་ལས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཙོ་བོར་བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་ནས་མཆོད་པར་བཤམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་གའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བསམ་ཞིང་དེའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྒོམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་འཁོར་ལོ་དང་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དང་ལྷ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་
སོགས་པ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ལྟར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ། བྷ་ག་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག །འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་བདེ་བ། སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ། ལྷ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེའི་ཞུ་བདེར་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་ཞབས་ཀྱིས། འདིར་ཕལ་ཆེར་གྱིས། འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་རིམ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་དུ་འཆད་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྡ་བཀྲོལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་རྒྱང་དུ་བསྲིང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

 །མདོ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་ནི། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བསྐྱེད་དང་གནས་དང་ཞེས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་དང་། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གནས་རྒྱུ་རྣམས་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ། རྗོད་བྱེད་ནི། གཞུང་གི་ལེའུའི་ཚོགས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམ་པ་གོང་གི་བརྡ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པའི་དོན་དང་། རྩ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྡའི་ལེའུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་མའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་
པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྱུང་རིམ་སོགས་ལས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཙོ་བོར་བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་ནས་མཆོད་པར་བཤམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་གའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བསམ་ཞིང་དེའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྒོམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་འཁོར་ལོ་དང་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དང་ལྷ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་
སོགས་པ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ལྟར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ། བྷ་ག་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག །འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་བདེ་བ། སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ། ལྷ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེའི་ཞུ་བདེར་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་ཞབས་ཀྱིས། འདིར་ཕལ་ཆེར་གྱིས། འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་རིམ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་དུ་འཆད་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྡ་བཀྲོལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་རྒྱང་དུ་བསྲིང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是经文扩展的解释。依照瑜伽女适合的方法，"生起和住处"等词语表示通过五种证悟等方法而产生的原因，以及宫殿等所依住处的内容，在本章节中详细阐述。所阐述的主题是：明确展示瑜伽女生起次第和圆满次第的修习过程。阐述方式是：经文章节的集合。殊胜的证悟是：与前述手印等相关的黑鲁卡与瑜伽女的修习。隐藏含义的关联是：三十二脉作为十五女神本质的清净意义，以及理解这些脉是内在菩提心四喜智慧的本性。目的是：修行者依靠二次第迅速成就世间和出世间的成就。
对此的解释分三部分：一、过渡连接；二、二次第瑜伽的实际内容；三、章节题目。
第一部分说："接下来将解释瑜伽女之轮"。这句话是紧接在解释手印章节之后，表示承诺要解释依靠十五瑜伽女本性的无我母二次第修法，此修法能完全切断有漏的痛苦，并使无漏的神圣轮现前显现。
第二部分分三：一、如何修习生起次第；二、连接两个次第；三、详细阐述圆满次第。
第一部分又分二：一、生起所依宫殿；二、生起所依靠的本尊。
其中第一部分又分三：一、简述从生起次第等产生所依；二、详细解释；三、解释带有座位的宫殿。
第一部分说："在空界中观想女阴，于中央观想，轮及前面适当的，诸神如何生起"。这意思是，以无我母生起次第为主修的行者，应在寂静处摆设誓言的佛画等物，陈设供品，先行积累福德智慧资粮，然后在护轮内的虚空界中，观想由"bhaga"（女阴）一词所表示的从字母"E"变化而成的三角形法源，在其内观想由"PAM"字变成的莲花和由"HUM"字变成的各种金刚杵。在其中央应当观修的是，由"法的手印轮"、"前面适当的"、"诸神"、"如何"和"生起"等词语所表示的地水火风等元素，应按顺序修习。
从内在角度来看，"空界"是指手印的莲花，"女阴"指四喜智慧，"观想"是指方便智慧的交合，"轮"是指由此产生的乐受，"前面适当的"是指自觉知的本质，"诸神"是指菩提心，"如何生起"是指下文将要解释的融化之乐。
在这里，大学者成就者扎嘎南扎（克茹·贝桑）说："这里大多数人将'轮'理解为宫殿，'前面适当的'理解为元素生起次第，'诸神如何生起'理解为十五女神，并将此解释为生起次第的总体概要，我认为这种解释不够恰当。因为法的手印被说成不是按字面意思理解的，而且紧接着解释手印的词义会使文义过于拉长。"


 །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བའང་། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་གསུངས་པའི་
འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལྃ་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔོན་ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཅི་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་པས་བསྟན་པ་བྱིན་ཟ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རཾ་ལས་བྱུང་བ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་རླུང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གོང་གི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྒོམ་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཙམ་གྱི་སྣང་བའི་ནཱ་ད་འོད་ཟེར་ཅན་བསྒོམས་ནས། གོང་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་བསྟན་པའང་ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ནཱ་དའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་འབྱུང་རིམ་དང་འཁོར་ལོ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པའོ། །གོང་དུ་འབྱུང་བཞིའི་བརྡ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཤཱནྟི་པས། འཁོར་ལོ་
ནི་ས་ལ་བརྗོད་དེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ནི་སྔོན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་བས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་ཟ་མེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་དང་མེ་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པས་རླུང་བསྟན་ཏེ། འདོད་ལྷ་འོག་མ་དག་གི་ཕ་མ་འཁྲིག་པའི་ཚེ་ཁུ་བ་མི་འབྱུང་བར་རླུང་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས་ལྷ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ནང་ལྟར་ན། འཁོར་ལོ་བཞི་མས་རིམ་ནས་ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིར་བཤད་པའམ། ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བའི་རེག་པ་སྲ་བས། བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཆུ། བསྐྱོད་པའི་དྲོད་མེ། གཡོ་བ་རླུང་དུ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཉམས་མྱོང་ནི་སྒོམ་པ་པོའོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གོ་རིམ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་གི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཆགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལ་
སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས། དང་པོ་རེག་པ་སྲ་བ་ས། གཤེར་བ་ཆུ། དྲོ་བ་མེ། གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གནས་པའི་དུས་སུའང་འདོམ་པར་གྲུ་བཞི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུས་པ་ཟླུམ་པོ་ཆུ། བྲང་གྲུ་གསུམ་མེ། དཔྲལ་བ་ཟླ་གམ་རླུང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དང་བསྟུན་པ་སྟེ། རྐང་པ། སུམ་མདོ། ལྟེ་བ། སྙིང་ག་སྟེ། དེ་བཞི་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་བས། བོད་ཕལ་ཆེར་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་མན་སྙེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཁ་ཅིག་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐྱར། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་ཐད་ཀར་གོ་བ་དང་ཀྱོག་བཤད་མ་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二部分说："轮为地与水为青，依照适宜的火焰及，诸神所示大风和，如何修行者生起，法源所生轮本身。"这意思是，上文用法的手印所说的"轮"指的是地轮，由种子字"LAM"产生，形状为方形，由金刚杵标记；在其上面，"青"字所表示的水轮，由种子字"VAM"产生，形状为圆形，由宝瓶标记；在其上面，由"适宜的"或"如何适宜"字句所表示的"火焰"即火轮，由种子字"RAM"产生，形状为三角形，由火焰标记；在其上面，由"诸神"字句所表示的大风轮，由种子字"YAM"产生，形状如弓，由旗帜标记；在其上面还应修持由"BHRUM"字变成的白色轮，具有毗卢遮那佛的本性。上文中"如何"一词所表示的修行者，应修持为空性本性、唯心显现的带光明纳达；上文中"生起"一词所表示的也是从法源生起，并由纳达的光明激发，从元素次第和轮的融化中产生的所依之轮即宫殿本身。这是一种非按字面意义的解释。
上文中四元素的手印，根据其原因，寂静论师（Śāntipa）解释说："'轮'是指地，因为被称为'大自在的坛城'。'水是青'所表示的，是因为在金坛城之前是水坛城。'依照适宜'一词表示火焰即火，因为在此'知识'指真实智慧，而它与火本身的光明性质相符。'诸神所示'表示风，因为下界欲界诸神的父母交合时不会产生精液，只会产生风，诸神由此而生。"
从内在角度来看，可以解释为四轮自下而上分别对应地水火风四大元素，或者说，方便与智慧结合时的接触坚实为地，菩提心湿润为水，运动的热量为火，摇动为风，而这种体验即是修行者。
自生足（Rang byung zhabs）也说："为什么要按这样的顺序修持呢？这是依据内在世界形成时的顺序来解释的。内在世界形成时也是如此构成的：以往业力作为因等方面，在形成时父母二人首先体验坚实的接触为地，湿润为水，温暖为火，摇动为风，快乐为空界。存在时期也是，下身四方形为地轮，腹部圆形为水，胸部三角形为火，额头新月形为风，头顶的顶髻为轮。另一方面，也与外在世界的形成相对应，即脚、三叉点、脐、心，这四处分别是风、火、水、地。"
在这段经文中，印度典籍的解释方法有很多不一致之处，西藏大多数人遵循不空月和满行的解释。有些人重复海生足的观点。而这里是按照寂静论师的解释，因为它能直接理解经文文句，不需要曲解，所以非常好。


 །གསུམ་པ་ནི། འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། །དེ་དབུས་ཤི་བ་བཅོ་ལྔ་ཡི། །གདན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་
དེའང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོང་བ་ནང་གི་འཕར་མ་དང་། དེའི་ཕྱི་ཁྱམས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་སྟེ་འཕར་མ་གཉིས་པ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དག་པ་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བྷ་གའི་ནང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དག་པ་ལས་ནི་འཕར་མ་གཅིག་སྟེ་ནང་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིའི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཕར་མ་ཕྱི་མར་བརྗོད་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ཏེ་ནང་དུ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཤི་བ་སྟེ་རོ་བཅོ་ལྔ་ཡི་གདན་གྱི་བདག་ཉིད་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་བསམ་པའི་དོན་ཏེ། དེའང་ཤཱནྟི་པ་དང་མན་སྙེ་ལས་ཟླ་གདན་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་རྗེས་འབྲང་དག་ཉི་གདན་དུ་བཞེད་དོ། །ནང་ལྟར་ན། འཕར་མ་ནང་མ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ་རྩ་དབུ་མ། ཕྱི་མ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་དོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས་འཕར་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནང་གི་
འཕར་མ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དང་ཉེ་བ་ན་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དེ། དེ་ནི་ཕྱིའི་འཕར་མར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འཕར་མ་ནི་རིམ་པའམ་གཉིས་བརྩེགས་ལ་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་ལྷ་གདན་གྱི་པདྨ་གཉིས་རིམ་གྱི་ནང་མ་འདབ་བཞི། ཕྱི་མ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཀྱང་ཨ་བྷྱས་ཚུལ་དེ་བཀག་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྔ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གགནས་སོ་སོར་འགོད་ཚུལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། དེ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན། ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཙོ་འཁོར་ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། མངོན་བྱང་ལྔའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རོ་གདན་བཅོ་ལྔ་
པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་ནས་དྲང་སྲོང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉི་མས་མནན་པ་བསྒོམས་ནས། ཟླ་ཉི་གཉིས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་ཉི་ནི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དོན་དང་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་སོ། །ཤཱནྟི་པས་ནི། ས་བོན་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ། ཕྱག་མཚན་དངོས་གཞིའི་བདེ་བ། མཚན་མའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་མཇུག་གི་བདེ་བ། དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཟླ་ཉི་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དུ་སྒོམ་མམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དེ་ཉི་མ་སྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདུས་ཤིང་འདྲེས་པ་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།

第三部分说："两层无缺陷，花蕊变成一内层，三角形表示外层，其中心十五尸体，观想座位本性。"这意思是，那所依之轮是怎样的呢？在宫殿内的中央有一朵四瓣或八瓣莲花，由金刚链围绕，这是内层；在其外院，是诸如高利女等神的住处，即外层，这就是两层。这些与母尊之阴户的清净相应，四方四门带有阶梯，具备所有特征，因此无缺陷。这两种清净是什么呢？从阴户内的花蕊清净变成一层即内层；外部形状的三角形表示外层。在这宫殿的中央，即内部，在各神居所的"尸体"，即十五具尸体的座位本性，应观想安置于日轮或月轮上。关于这点，寂静论师和满行论师认为是月轮座，而遵循不空月的人则认为是日轮座。
从内在角度来看，内层指花蕊，即中央脉；外层指三角形形状，被解释为大乐的源泉。
自生足说："从莲花中央的花蕊变成一层"是指内层，"在法源三角形附近有八瓣莲花，这被称为外层"。
有些人将"层"理解为次第或双层，因此在这种情况下解释神座的莲花为两层，内层四瓣，外层八瓣，但阿毗耶（无畏）似乎反对这种解释方式。
第二部分所依本尊的生起分五：一、本尊生起仪轨和各自安置方法；二、诸神的现证；三、修持的利益；四、六支修法。第一部分分二：一、主尊和眷属共同的生起仪轨；二、解释各自的区别。第一部分又分二：一、五种证悟的生起仪轨；二、将其安立为五种智慧的方法。
第一部分说："其上为月轮，月轮上为种子，后为仙人降魔所压，二者合一为大乐。阿利以月形安住，迦利以形相显现。月日二者结合，白母等众所周知。"这意思是，在那十五具尸体的座位上修持月轮，在月轮上修持从各自神的种子字产生的手印，由种子字标记；然后观想被圣人降魔即太阳所压，月日二者与手印和种子字合一后，应当观想为大乐的本性。月日是指白红菩提两种元素，这两者结合产生大乐。
寂静论师解释说：种子字是结合之乐，手印是正行之乐，手印中央的种子字是后续之乐，从中放射和收摄瑜伽女众是胜义之乐。
那么，这月日是突然观想出来的吗？不是的，应当观想阿利（元音字母）转变而成的月亮形态安住，迦利（辅音字母）转变而成的形态显现为太阳。这样，月亮和太阳二者与手印和种子字结合混合后，由此产生白母等十五位女神，这是众所周知的。


 །འདི་དག་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན།
ཟླ་བས་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་དང་། ཉི་མས་མ་ཡི་ཁམས་དམར་པོ་དང་། ས་བོན་གྱིས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་འདྲེས་པས་སྐྱེ་སྲིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། སྐུ་རྫོགས་པས་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་མཚོན་ནོ། །དེའང་གཙོ་མོའམ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མི་སྨོས་པར་དཀར་མོ་ནས་སྨོས་པ་ནི། ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ་སྨོས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན། ཕྱིའི་དཀར་མོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྟན་པར་འཛིན་པས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་དཀར་མོ་སྨོས་སོ། །འདིར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས། ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་ཨཱ་ལའི་གཟུགས་ཉིས་འགྱུར་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་པ་མཚོན་ལ། ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་དྷ་ད་ཌྷ་ཌ་ཡ་ལ་དྲུག་པོ་བསྣན་པ་ཉིས་འགྱུར་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྣང་བྱེད་ཉི་མ་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དག་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྒོམ་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་
མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པས་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདུན་གྱི་བདུན་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། དེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་བདུན་ཡོད་ཅིང་ཤིང་རྟ་རེ་རེའང་རྟ་བདུན་བདུན་གྱིས་འདྲེན་པས་སོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནམ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་པ་སྟེ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། རྣལ་
འབྱོར་པ་མཁས་པས་གོང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། གཙོ་མོའི་མངོན་བྱང་གི་རྣམ་དབྱེ་དང་། འཁོར་གྱི་མངོན་བྱང་གི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ན་གཙོ་མོ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའམ་གཞིའམ་གདན་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་
བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་གོང་བུའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེ་ལ་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་དང་ཐིག་ལེའི་འགྱུར་བ་འགོགས་པའི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་འགོད་པའང་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果这些与修行基础相结合：月亮象征父亲的白元素，太阳象征母亲的红元素，种子字象征中阴身的意识，一切混合象征投生时建立连接，身体圆满象征在母胎中身体的完整形成。关于主尊或眷属的第一位不提到金刚女而从白母开始提及，据解释是因为未提到守护东门的女神，意在表明主尊和眷属都是同时生起的。或者，外在的白母是色蕴的清净，由于世间的山等形象被执着为坚实，为了清净这些，所以提到白母。
在这里，自生胜者说：安住在月轮上的阿利（元音字母）形态的二倍加上二次发音，象征三十二种殊胜相的清净；迦利（辅音字母）形态后加上字母dha, da, ḍha, ḍa, ya, la这六个的二倍加上二次发音，共计八十，由此生起的发光者太阳，象征八十种随好的清净，应当如此修持等等。
第二部分说："月轮具镜智，七七具平等，自尊种子手印，应说各别观智，一切合一为勤勇，圆满法界清净性，智者所说之仪轨，即是五相之修持。"这意思是，上文所说的本尊生起仪轨也是觉悟为五种智慧的本性：月亮的形相以镜像般的智慧本性修持，因此月亮觉悟为镜像智慧；同样地类推，"七的七倍"指的是太阳，因为太阳有七辆引导车，每辆车又由七匹马牵引。它具有平等性智慧；自己本尊的种子字所产生的手印由种子字标记，这是妙观察智慧，应当如此宣说；月亮、太阳、手印和种子字全部混合为一体，这是成所作智慧；本尊身体的圆满是法界智慧的清净本性，从中觉悟。因此，有智慧的瑜伽士通过上述五种证悟生起的仪轨，将五种智慧作为修行道路来修持。
第二部分又分二：一、主尊证悟的区别；二、眷属证悟的区别。
第一部分说："阿利迦利等合一，金刚萨埵之座位，从字所生之聚集，不应安置吽帕相。观想从萨埵影像，所生坛城之主尊，手印面相如上述，月轮水晶宝光明。"这意思是，如果所有本尊同时从五种证悟生起，人们可能会想，主尊是否没有因位金刚持？这没有过失，因为阿利产生的月亮和迦利产生的太阳平等结合的乐空本性，即字母"AM"所变化的弯刀，由"AM"标记，正是果位金刚萨埵的因或基础或座位，所以是因位金刚持。如果想，那么对于从其他来源的虚空加持、密处加持等应如何做呢？这是种子字产生手印聚集的阶段，因此不应在其上安置虚空加持、密处加持和点的转变所伴随的"HUM PHAT"等字的形相，因为没有本尊父母的形态。


 །དེ་ལྟར་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བདག་མེད་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་བརྡས་གསུངས་པར་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བའམ་ཆུ་ཤེལ་ལམ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནི། གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ལ་བཞེད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལའང་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡབ་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཞར་ལས་སྟོན་པར་འཆད་དེ། དེའང་འདི་ལྟར་ཐབས་ཨཱ་ལི་དང་། ཤེས་རབ་ཀཱ་ལིའི་
གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གདན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་རྒྱུ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་དང་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པས་མཚོན་པའི་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་ཉི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། གོང་མ་ཆར་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཡང་ན། གོང་མའི་སྐད་དོད་པཱུརྦའི་མལ་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་པུ་ཏྲ་འབྱུང་བས། ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་སྲས་དང་མཐུན། ཅེས་
པས་སྲས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཞལ་ཕྱག་མཐུན་པར་འཆད་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་ནོར་བུར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་སྐྱེད་པའི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བའི་འོད་དང་མཚུངས་པ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདི་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་གས་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད། སློབ་དཔོན་གཞན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དོན་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པར་འཆད་དོ། །འདིར་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་དང་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་དཀར་པོའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ཅིང་ཌོམྦི་པ་དང་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོར་མཛད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཁ་དོག་མཚུངས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་སོགས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཞེད་ཅིང་སྐུ་མདོག་མི་འགལ་
བར་ལུགས་གང་མོས་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་གཙོ་མོ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཙོ་མོ་བསྐྱེད་ཚུལ་འདི་ལྟར་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ།

 །དེ་ལྟར་ན། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བདག་མེད་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་བརྡས་གསུངས་པར་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བའམ་ཆུ་ཤེལ་ལམ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནི། གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ལ་བཞེད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལའང་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡབ་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཞར་ལས་སྟོན་པར་འཆད་དེ། དེའང་འདི་ལྟར་ཐབས་ཨཱ་ལི་དང་། ཤེས་རབ་ཀཱ་ལིའི་
གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གདན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་རྒྱུ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་དང་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པས་མཚོན་པའི་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་ཉི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། གོང་མ་ཆར་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཡང་ན། གོང་མའི་སྐད་དོད་པཱུརྦའི་མལ་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་པུ་ཏྲ་འབྱུང་བས། ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་སྲས་དང་མཐུན། ཅེས་
པས་སྲས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཞལ་ཕྱག་མཐུན་པར་འཆད་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་ནོར་བུར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་སྐྱེད་པའི་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བའི་འོད་དང་མཚུངས་པ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདི་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་གས་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད། སློབ་དཔོན་གཞན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དོན་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པར་འཆད་དོ། །འདིར་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་དང་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་དཀར་པོའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ཅིང་ཌོམྦི་པ་དང་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོར་མཛད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཁ་དོག་མཚུངས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་སོགས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཞེད་ཅིང་སྐུ་མདོག་མི་འགལ་
བར་ལུགས་གང་མོས་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་གཙོ་མོ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཙོ་མོ་བསྐྱེད་ཚུལ་འདི་ལྟར་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这样的话，因缘是金刚萨埵的影像和法器所生起的果位金刚持，曼荼罗主尊应观想为无我母。其法器、面容等如同上文所说的金刚网母，或者如法性之标志所说的那样。也就是要观想如月亮或水晶或宝石光明那样清净明亮的意思。如自生足尊所说：月亮水晶是指月轮垫如水晶一般，宝石光是指无分别智慧的本性智慧之火向外放射白色光芒。在此处，各种印度注释中也有不同解释方式。全知前师解释为顺便显示父尊的生起方式，即如是：方便阿里（母音）和智慧嘎里（辅音）形象合一平等相应，这是最胜不变乐金刚与一切相空性无二无别之菩萨生起的因，这里垫是因的依据是根本续中所说："阿等嘎等平等相应，是金刚萨埵垫之因"等所证明。如是方便智慧母音辅音字所生起的大乐本性光明团上，不应有以吽字法器和啪的形式表示的秘密加持仪式，因为此处是断除一切分别念的阶段。
从能生因金刚萨埵的影像月日菩提心专注融合所生起的曼荼罗主尊应观想为黑鲁嘎。其相貌面容和法器如何观想呢？如上文降雨处所说的八面十六臂，或者，有些版本中"上"（梵语：pūrva）的地方出现"子"（梵语：putra），所以说"面和法器与子一致"，意思是子果位金刚萨埵的面和手一致。月亮水晶菩提心及其变成宝珠的大乐本性所生身与俱生显现光明相应，方便大乐与智慧空性双运的本性中，如是主尊眷属全部以五次第仪轨圆满，这是海生足尊的观点。其他所有上师都解释圆满是指种子字法器所生起。
在此，善难月和当噶达夏解释月亮水晶等为白色的意思，而在多米巴和黑者的修法中也同样解释，所以尊贵的萨迦派将因位持金刚尊做成白色，而尊者玛尔巴父子则认为因果色相一致。另外，上师巴瓦巴札等认为因位持金刚不仅是八面十六臂，其他三种黑鲁嘎也与之相同，身色不相矛盾，随何种传统修持都能与所净基和能净相符合。
第二，（原文颂词）：
"从方便智慧本性中，
如是一切皆圆满，
月亮太阳分别中，
阿里智慧嘎里方便，
由此白母等等相，
颜色区别各不同。"
如果问眷属的生起方式是否与主尊相同？从方便和智慧的本性中生起主尊的方式，如是眷属诸尊也都是圆满的。


 །ཐབས་ཤེས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་ཁམས་དཀར་དམར་མཚོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། ཨཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ཐབས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མཚུངས་ཤིང་། ས་བོན་ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་ལྷ་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཝརྣ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་དང་རིགས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཁ་དོག་
ནག་མོར་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་དགེ་བློ་དང་ཅོག་གྲུས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་གནས་སོ་སོར་འགོད་ཚུལ་ལ་གཉིས། འཕར་མ་ནང་མའི་ལྷ་འགོད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ལྷ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་གནས་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེར་དཀར། །ཆུ་བདག་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཅེས་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ལ་བསྙག་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ནང་གི་འཕར་མ་པདྨ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་པར་བཀོད་ནས་དེར་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དོན་རིག་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མ། གཤིན་རྗེར་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་ལྷོར་དཀར་མོ། ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ།
ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དབུས་སུ་སྟེ་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་རི་དང་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་མ་དང་གདོལ་པ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཌོམྦི་ནཱི་རུ་བརྗོད། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་སྟེ་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ། ཤར་སྒོར་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་སྒོར་རོ་ལངས་མ། བྱང་སྒོར་གྷསྨ་རི་དང་། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པ་ཌཾོ་བྷི་ནཱི་རུ་བརྗོད་པ་དང་། འོག་ཏུ་འོག་ལྡན་མ་དང་། སྟེང་དུ་སྟེང་ལྡན་མ་ཉིད། སྟེང་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་འོག་མ་ས་སྤྱོད་མར་བརྗོད་པར་འོག་མ་སྲིད་པ་དང་སྟེང་མ་ཞི་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས་དེ་ལྟར་ན་འཕར་མ་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་འདི་དག་གནས་ཞེས་སྟོན་པའོ། །པདྨ་ཉིས་རིམ་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན།
ཕྱིའི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་དཀར་མོ་གཽ་རཱི་སོགས་བཞི། དབང་ལྡན་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་བཞིར་པུཀྐ་སཱི་སྟེ་སྤོས་མོ་སོགས་བཞི། འོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཤར་གྱི་ཤར་ཏེ་ཤར་སྒོའི་དབུས་དང་། སྟེང་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་མ་ས་སྤྱོད་མ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་སྟེ་ནུབ་སྒོའི་དབུས་སུ་འགོད་པར་བཤད་དོ། །འོག་ལྡན། སྟེང་ལྡན། འདི་ལྟར་བཞེད་པ་ནི་རང་བྱུང་བའི་བཞེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་གཉིས། མངོན་རྟོགས་དངོས་དང་། ཕྱག་མཚན་གདན་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག །དྲག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་བ་རྣམས། །ལག་པར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཁྱབ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ལག་པར་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའོ།

如果方便智慧是什么样的呢？从月亮和太阳象征白红本质的区别中，阿里（母音）所产生的月亮是智慧，嘎里（辅音）所产生的太阳是方便，从这方便智慧的结合中白母等圆满，所有（尊）面和手等相同，而通过种子字的差别成为各个不同的本尊。这里字（梵文：varṇa）一词可表示字、种姓和颜色等，在卓米的译本中翻译为"颜色"，但这与解释十五女尊为黑色相矛盾，因此德洛和卓珠的翻译更好。
根本颂第二部分，关于各处安置方式分两点：安置内轮诸尊和外轮诸尊。第一点是：
"首先在内轮，
五位瑜伽女确立安住，
以五蕴本性，
瑜伽理解常常观修。
东方金刚女，南方白女尊，
西方水瑜伽女，
北方金刚空行母，
中央无我瑜伽女。"
"首先"是说明次序，首先在内轮莲花上确定安置五位瑜伽女尊并观修其安住。瑜伽士应以理解义理方式，常时观修色等五蕴本性离能取所取，显而无自性。其中，东方花瓣上安置金刚女，南方安置白女，西方安置水瑜伽女，北方安置金刚空行母，中央莲花中心观修无我瑜伽女。
第二点是：
"在外围之轮，
白女盗贼起尸女，
伽斯玛丽和普卡西，
山居女与首陀女，
第八称为荡比尼，
下视女与上视女，
空行女与地行女，
以轮回涅槃本性，
大悲尊们此安住。"
然后在外围轮即第二层次上，东门安置白女，南门安置盗贼女，西门安置起尸女，北门安置伽斯玛丽，东北方安置普卡西，东南方安置山居女，西南方安置首陀女，西北方安置外部第八位女尊荡比尼，下方安置下视女，上方安置上视女。上位称为空行女，下位称为地行女，下尊以轮回本性安住，上尊以寂静清净本性安住，称呼"大悲"，这样教导说这些女尊安住于两轮中。
按照主张莲花两层的观点，外莲八瓣上，从东方起顺时针方向安置白女（高丽）等四尊，从东北起顺时针方向在四隅安置普卡西即香女等四尊，下视女空行母安置在"东之东"即东门中央，上视女地行母安置在"西之西"即西门中央。关于下视和上视的这种安置是自生尊的观点。
第三部分，诸尊现观分两点：正明现观和手印座位清净义。第一点是：
"一切女尊黑色身，
以五忿怒印庄严，
一面红眼相，
手持弯刀与颅器。
轮形耳环颈饰及，
手环腕钏与腰带，
五佛圆满清净故，
此五手印清净相。"


 །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དོ། །སྟག་གི་པགས་པས་སྣམ་དཀྲིས་
ཤིང་། །རོ་ལ་ཞོན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཐུགས་མི་འགྱུར་བས་ཁ་དོག་སྟེ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་དྲག་ཆེན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ། ཕར་ཕྱིན་ལྔ་དག་པས་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་ཆགས་པས་སྤྱན་ནི་དམར་བ་རྣམས་ལག་པར་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ་འཛིན་པ། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་པར་ལག་གདུབ་སོགས་གདུ་བུ་དང་སྐ་རགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་འདི་ལྔ་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཀུན་ཀྱང་ལག་པ་གཅིག་སྟེ་གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་བྲེལ་ཞིང་། གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཏེ་དེའི་གྲུ་མོས་ཡབ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གདུག་པ་འདུལ་བས་སྟག་གི་པགས་པས་སྐུ་སྨད་རྣམ་
པར་དཀྲིས་ཤིང་། རོ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ་རོ་གདན་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། ཐུགས་རྗེ་འཕྲོ་བས་གཟི་བརྗིད་དེ་འོད་འབར་བ། ཐབས་ཤེས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ། ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་ཏེ་སྐྲ་སེར་པོ་འབར་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི། མགོ་བོ་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐབས་ཀྱིས་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། གཏི་མུག་དང་། ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། རྩ་ཉོན་གྱི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གནས་ལ། གཡོན་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མགོ་བོ་བཅད་པ་སྟེ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་དག་པའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག་གིས་གང་བ།
དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དག་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོའི་གདན་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདིས་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན། ཐུན་མོང་གི་དངོས་རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

如同无我瑜伽女，
如是一切皆阐明。
一手持执颅器忙，
右手执持弯刀利，
左肘持有嚓嚓嘎。
虎皮缠裹下身体，
骑乘尸体光辉燃，
两臂向上黄色发。
这样，所有主尊眷属女尊也都因慈心不变故而黑色身，即身色黑色；因令魔众惊恐而称为大忿怒，即极为凶猛；因五度清净而以骨饰五印庄严；同样，因一味故一面；因悲悯对众生有欲故眼睛红色；手持弯刀与颅器，即执持；骨轮、耳环、颈饰以及手上的手镯等臂钏和腰带，皆因五佛清净故，此五印清净无垢。正如无我瑜伽女的身色和手印等一样，所有女尊也同样阐明，即全都左手忙于持盛满血的颅器，右手执持弯刀，左手即左肘持表父尊的嚓嚓嘎。因调伏恶者故以虎皮缠裹下身，骑乘尸体即安住尸垫上以半跏趺坐姿势安坐，因悲心放射故光辉即光明燃烧，因方便智慧清净故两臂，因功德增上而向上头发即黄色发焰燃烧的意思。这些多是按字面意义解释。
第二点：
"为断我慢等六过，
故而弯刀相安住。
有与无的分别念，
头颅放入莲花器，
四魔之血皆饮用，
为求悉地应畅饮。
空性之相嚓嚓嘎，
方便观修尸垫体。"
我慢以及等字所表示的贪欲、嗔恨、愚痴、邪见、疑惑等根本烦恼六过，为从根本断除故右手执持弯刀安住，左手将执着有和无的分别念之头颅砍断，即从根源中拔出，置于清净的莲花器中，盛满蕴等魔众四种之血，为迅速成就悉地故应饮用，以智慧空性清净之相持嚓嚓嘎，以方便悲悯清净性观修尸体座垫，这是表面和深层的含义。然后修持前述圆满次第的支分。
第四部分，利益：
"以此修持坛城轮，
悉地速疾得成就。"
如是所说的方式，以此修持无我母坛城之轮，成为共同成就因和殊胜相续因，瑜伽士将迅速获得二种悉地。


 །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། འདིར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་དཀར་པོ་ལྔ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པ་དགའ་བ་དང་། དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་ཚེས་ལྔ་གཽ་རཱི་སོགས་ཁམས་ལྔ་དག་པ་མཆོག་དགའ་དང་། བཅུ་གཅིག་ནས་ཉའི་བར་ཚེས་ལྔ་རི་ཁྲོད་མ་སོགས་ཡུལ་ལྔ་དག་པ་ཁྱད་དགའ་དང་། མཐའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ལས་སྟོང་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དགའ་བ་བཞི་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འདིའི་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། །དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨཾ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་ནག་པོར་གྱུར་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གཉིས་པར་ཨཾ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་དམར་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་སེར་པོར་བསྒོམ། བཞི་པར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྗང་གུར་བསྒོམ་པ་
སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། དྲུག་པར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐར་ཁ་དོག་བཤིག་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་ཡང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ལྡང་བ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཚེ་དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་ཞེས་པ་དེ་ལ་དགའ་བྲལ་མན་ཆད་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྦས་པ་ལྟར་ན། དང་པོར་ཁ་དོག་གི་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པ་སྔར་བཞིན་ལས། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་གཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁ་དོག་བཤིག་ནས་རིམ་པས་སྡུད་ཅིང་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་ལ། དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་འབྱུང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། སླར་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཡང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ལྡང་བའམ། ཡང་ན། འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར། དང་པོ་རྩ་བའི་མདོག་ནག་པོ་བསྒོམ་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཞུ་
བདེ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དམར་པོ་དང་། བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སེར་པོ་དང་། ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚེ་ལྗང་གུ་དང་། རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ། མཐར་ཁ་དོག་བཤིག་པ་སོགས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ་ངེས་དོན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཚིག་འདིས་ཞེན་པ་སྤངས་པ་སྔར་ལྟར་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །དང་པོར་རྣ་བ་དྭེཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར་བར་མཛད་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་སྟོན་པའང་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དེ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་དོ།

这些的确定义义，吉祥那若巴说：这里初一等白分五日是无我母等，即清净五蕴的喜悦；从六日至十日的五日是高丽等，清净五大的胜喜；从十一日至满月的五日是山居母等，清净五境的离喜；最后的俱生喜为大乐金刚的空性中空性菩提心十六分，四喜变为十六，如《真实名经》和此经对照广泛宣说。
第五，修六支分方法：
"首先黑色当修持，
第二红色当观修，
第三之时修黄色，
第四绿色亦如是。
第五色相为蓝色，
第六白色身相持，
瑜伽行者修六支，
离喜之末亦如是。"
为除平等性中执着色相的过失，教导修持六支分。即先在自身无我母心间观黑色的安(āṃ)字放出黑色光芒，令依报和正报一切皆变成不动佛本性的黑色；第二时以红色安字之光令一切变成无量光佛本性的红色；同样，第三时修为宝生佛本性的黄色；第四时修为成就佛本性的绿色，如前一样；第五时修为金刚萨埵本性的蓝色；第六时修为毗卢遮那佛本性的白色身。如是瑜伽士修持六支分，最后瓦解色相逐渐摄入光明中，离喜之末又如前那样以逆序六支分而起。
这里若仅解释为生起次第义，所谓"离喜之末"是指除了离喜以下的部分，没有真实俱生喜的意思。这是表面的含义。
根据隐义，首先修色相六支分如前所述，最后依靠内外气息修持顺逆瑜伽，瓦解色相并逐渐摄收，产生四喜，在离喜末发生的俱生智慧中一心等住，此后再起时亦如前以逆序方式而起。或者，如有些人所愿，先修根本黑色，依靠内外气息产生融化之乐，当生起喜悦时为红色，获得快乐时为黄色，出现各种体验时为绿色，生起分别念时为蓝色，离分别念时为白色，最后瓦解色相等也不相违，这是确定义。
胜者自生足尊认为，此句教导舍弃执着如前所说，也教导加持生处。首先耳根从德(dveṃ)生起愤怒金刚女黑色等，如修法配合，以修六支分等开始加持三处，教导修六具足生起次第。
第二，以二次第的确定衔接：
"生起次第性与及，
圆满次第性，
二次第平等住已，
持金刚师说法，
解说生起之部分。"
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་ཟད་རྫོགས་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་
བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་མཐོང་བས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི། ལས་ཀྱི་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་རྒྱུ་བ་འགོག་ཅིང་དབུ་མར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་ནི། འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ཐིག་ལེ་ལ་
རླུང་རབ་ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གང་ཞིག་ལས་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་རགས་པ་ཙམ་ནི། བློས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བཅོས་མ་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ་མ་བཅོས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད་དེ། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འཆད་དེ། དངོས་བསྟན་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ཡང་ཤུགས་
བསྟན་རྫོགས་རིམ་དང་། དངོས་བསྟན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཤུགས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ཆ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བྷ་གར་བཤད་པ་ནས། ལྷ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་དོན་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཤུགས་ལས་ཐོན་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནི་འདི་ཡན་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་བཤད་ཟིན་པའི་རྫོགས་ཚིག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པའོ།

如是所说，不仅是生起次第，圆满次第六支分的瑜伽士在离喜之末安住的俱生体验也是如此。这里吉祥那若巴足尊说：应当修持其他密续中所说的六支分瑜伽："摄心与禅定，调息以及持，随念与三昧，瑜伽许六支。"
所谓摄心是：眼等诸根和识不趋入色等境界，如同向少女展示镜子一样，由自内本性显现，各别见到佛的影像，故称为摄心。禅定是：见一切法为空性，即由智慧的寻思、伺察、喜悦、快乐和不动等支分圆满而称为禅定。调息是：为阻止业气在左右脉中流动并引入中脉，应教导瓶气等修法。持是：元素坛城融入脐等处，不向外流动，气完全融入明点，这就是持。随念是：通过金刚降下等离开分别念，见本尊影像，从中放射光芒，放出收摄整个三界的相，这就是随念。三昧是：对本尊诸神和随爱乐，由此获得不动之乐，舍弃心的所取能取，成为一体的大智慧，这就是三昧。详细内容应从上师口传中了解。
"生起次第"等一个偈颂的大致意思是：由心所遍计而造作的神相生起次第和圆满成就或未造作的俱生智慧圆满次第，这两个次第平等安住，即结合显示的方式，世尊密续宣说者持金刚以深广无上的密续教法开示，虽然明显教导生起次第也间接教导圆满次第，明显教导圆满次第也间接教导生起次第，平等教导两者。因此，从解释虚空界为秘密处到诸尊如何产生的内容也都应用于生起圆满两种次第，这是间接表达的意思。生起部分是指至此已经解释完生起次第部分的结束语。
第三，广泛宣说圆满次第分四点：事业手印、法手印、大手印和三昧耶手印的瑜伽。第一点分两部分：事业手印瑜伽本身和体验次第。
;


 །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །རིག་པ་ཇི་བཞིན་རང་རིག་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་ཉིད། འདིར་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ངེས་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་
གསུངས་པ་ལས། ཡིག་དོན་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཡིན་ཏེ། འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་འདོད་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་། ནམ་མཁས་དངོས་པོ་གོ་འབྱེད་པ་ལྟར་དགའ་བ་བཞིའི་གོ་འབྱེད་པས་ཆོས་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་དེ། ཟག་བཅས་འཇོམས་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྔར་བརྗོད་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་སྟོབས་ལས་བདེ་བ་ཞུ་བདེ་དང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་རང་གི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་གཅོད་པས་བདེ་བ་ལ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་ལ། རིག་པ་ཇི་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སྟེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་བརྟེན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་རྟེན་ཀུན་
རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་ཁུ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བས་སོ། །ངག་དོན་བསྡུ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས། ལས་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞུ་བདེ་སྐྱེས། དེས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་ནས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རང་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱོར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་པདྨ། བྷ་ག་གཏུམ་མོའི་མེ། སྒོམ་པ་ནི་འབར་འཛགགཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ། དགའ་བ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་བ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་
ནི། །བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི། རྣམ་པའི་ཆ་དང་ཅུང་ཟད་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ནི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ། ཞུ་བདེའི་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ནི་འདུ་བྱེད་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ།

第一点是：
"虚空界即莲花，
秘户称为智慧义，
所谓修持即交合，
其中快乐称轮义，
了知如实即自知，
所谓本尊菩提心，
如何生起即精液。"
在上文解释依处生起次第时，将虚空界解释为法源，是表面含义，这里将所依圆满次第的确定义结合起来宣说。如果按照字面意义与坛城轮配合，虚空界是智慧莲花，就像从污泥中生长却不被污泥缺陷所染，同样不被平凡贪欲过失所染；如同虚空能开启事物，能开启四喜，因此以法相符合方式解释。所谓秘户（梵语：bhaga）也是指俱生智慧，因为能摧毁有漏并具有不变快乐的福分。所谓修持如前所述，是具足方便、智慧和观想三者的平等融入，是产生智慧的方法。由此力量体验融化之乐和自性俱生之乐，由于能断除自身障碍集，故称快乐为轮。了知如实是指如何了知，即自证智慧本身。所谓本尊，这里是指从身体产生的本尊所依究竟菩提心，即大乐游舞。所谓如何生起，是指依处世俗如白昆达般的精液，因为依靠它智慧如实生起。
总结要点：瑜伽士与事业手印交合产生世俗菩提心的融化之乐，由此摧毁痛苦和障碍，会出现胜义菩提心法性自证智慧的乐空俱生。
若与自加持结合解释：虚空界为四轮莲花，秘户为拙火，修持为燃烧滴降，其余意思相同。
第二点分四部分：宣说俱生分类，解释四喜差别，特别确认俱生，证悟它的方法是什么。第一部分是：
"俱生分为两种类，
且先女性是智慧，
男性称为是方便，
世俗胜义差别中，
之后其相分两种，
且先男相有两种，
其精液即是快乐，
如男性般智慧中，
其精液也是快乐，
因为这个缘故故，
以四喜详细分类，
从无生次第方面，
如是俱生有四种。"
从本性方面俱生分为两种：从世俗菩提心产生的世间比喻俱生和从胜义菩提心修力所生的出世间义俱生两种差别。其中世俗是有相分且略有遮蔽的，胜义是无显现且离遮蔽的，融化乐俱生是从身行共同产生而生起的，自性俱生是非由诸行产生而住于俱生自性的。
;


 །དེ་ལ་ཞུ་བདེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཙུན་མོ་སྟེ་བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱི་ནས་དེ་
སོ་སོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་ལས་རེ་ཞིག་དང་པོར་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི། དེའི་རྟེན་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ལའང་གཉིས་ཏེ་དེའི་རྟེན་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཟག་བཅས་ཞུ་བདེའི་དགའ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི། འདི་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་འོག་གི་ཤློཀ་གཅིག་ས་བཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འཆད་པར་མཛད་དེ། སྐྱེ་མེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཐབས་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་ཤེས་
རབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བས་ཐམས་ཅད་དེ་གོང་མ་གཉིས་ཀ་དེས་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་། གསུམ་པ་དེའི་བདེ་བ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེའི་ཐབས་ལས་ཡང་དག་རིག །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལའང་། དཔེ་སོགས་གསུམ་ཤློཀ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་འཆད་པའི་དང་པོ་དཔེའི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་བཞིར་དབྱེ་བའི། དགའ་བ་དང་པོ་ནི། དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་ཉིད་དེ། རྟོག་པ་རགས་ཤིང་བདེ་བ་ཆུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་
མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟོག་པ་ཕྲ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའམ་དགའ་བྲལ་ནི། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་སྤངས་ཤིང་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བས་སོ། །བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་རིག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་དགའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆུང་བས་ན་ཅུང་ཟད་ཉིད་དེ། གཉིས་པ་དགའ་བ་དང་པོ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག་པ་དང་། གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་ཐོགས་པས་བྲལ་བའང་དེ་ཡིན་ལ་མ་ཆགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཆགས་བྲལ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་ལ་ཞུ་བདེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཙུན་མོ་སྟེ་བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱི་ནས་དེ་
སོ་སོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་ལས་རེ་ཞིག་དང་པོར་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི། དེའི་རྟེན་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ལའང་གཉིས་ཏེ་དེའི་རྟེན་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཟག་བཅས་ཞུ་བདེའི་དགའ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི། འདི་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་འོག་གི་ཤློཀ་གཅིག་ས་བཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འཆད་པར་མཛད་དེ། སྐྱེ་མེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཐབས་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་ཤེས་
རབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བས་ཐམས་ཅད་དེ་གོང་མ་གཉིས་ཀ་དེས་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་། གསུམ་པ་དེའི་བདེ་བ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེའི་ཐབས་ལས་ཡང་དག་རིག །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལའང་། དཔེ་སོགས་གསུམ་ཤློཀ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་འཆད་པའི་དང་པོ་དཔེའི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་བཞིར་དབྱེ་བའི། དགའ་བ་དང་པོ་ནི། དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་ཉིད་དེ། རྟོག་པ་རགས་ཤིང་བདེ་བ་ཆུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་
མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟོག་པ་ཕྲ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའམ་དགའ་བྲལ་ནི། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་སྤངས་ཤིང་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བས་སོ། །བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་རིག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་དགའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆུང་བས་ན་ཅུང་ཟད་ཉིད་དེ། གཉིས་པ་དགའ་བ་དང་པོ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག་པ་དང་། གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་ཐོགས་པས་བྲལ་བའང་དེ་ཡིན་ལ་མ་ཆགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཆགས་བྲལ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您请求的藏文的直译：
对于这个，根据世俗谛的俱生依靠的力量，有两种变化。暂且来说，相对于男性而言，妃子即女性是智慧俱生，而瑜伽士男性则被称为方便俱生。对于这些，通过本质的门，从世俗谛和胜义谛的区分，在方便和智慧两者分别后，各自有两种分类，因此有了四种变化。首先，男性方便俱生的两种分类是：其所依的精液是世俗谛俱生，由此产生的所依的乐是胜义谛俱生。如同男性一样，妃子智慧也有两种：其所依的精液是世俗谛，由此产生的乐是胜义谛。正因为如此，有漏的融乐喜悦以四种分类细分的方式，在真如自性无生的阶段即圆满次第方面，如此分为：俱生喜、俱生胜喜、俱生殊喜和俱生的俱生，这样分为四种俱生喜。
自生足（Raṅbyuṅ zhabs，意为自生足）在下文的一个偈颂中解释这一章节，说道：在无生圆满次第方面，是否也有方便与智慧的区分？在此，"第一喜是勇士"，这是方便；"胜喜是瑜伽女"，这是智慧；"极乐喜殊胜喜"使一切，即上述两者成为其对象，从第三的方便乐中，一切也都能够正确地了知并领悟为俱生。
第二是："第一喜是勇士，胜喜是瑜伽女，极乐喜确定一切，从其乐方便中正确了知。喜乐稍微少，胜喜则更胜，离喜是离欲喜，余者即俱生喜。首先想要触碰，其次想要快乐，第三即欲望灭，因此应修第四。"
在解释四喜的差别时，也用三颂偈依次解释比喻等三个方面。第一是比喻的差别：如前所述，俱生分为四种。第一喜如同勇士，因为粗想而乐小。第二胜喜如同瑜伽女，因为细想而乐大。第三极乐喜或离喜，确定一切乐，因为舍离粗细想而充满乐的相续。第四俱生喜，是从产生如此乐的方便中正确了知，因为是离一切想的大乐智慧。
第二是体验的差别：第一喜乐相对于胜喜而言乐小，所以是少量。第二喜比第一喜有更大的乐，所以是胜喜更胜。第三离喜是对色等境远离根的执取，仅依靠意识而缘取乐的对境的喜，而且也是离开喜乐执取的世俗自性的认知，对贪欲境无碍故离，无贪故也是离，因此是离欲。


 །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་བཞི་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འདས་
པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་ལས་རྒྱ་མའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགའ་བ་དང་། གཉིས་པ་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་བར་ལྷག་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གསུམ་པ་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་ནས་དེ་བས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་སླར་ཐོབ་འདོད་དང་བྲལ་བས་དགའ་བྲལ་འདོད་ཆགས་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་ན་དགའ་བ་སྔ་མ་གཉིས་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་ཏེ། མཐའ་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས་ལས་རྒྱ་བརྟག་པ་དགུག་པ་ནས་གཟུང་བ་དང་བླང་བའི་བར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆགས་བཅས་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀར་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་རྟོག་བཅས། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྟོག་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ལྟོས་བཞག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་
དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་སྣང་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པར་སྟེ་དེའི་མཐའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། དག་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དགའ་བྲལ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྟུང་བ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་དབུ་མ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་
ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་དོན་དམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བར་མར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཆོག་དགའ་ལྟར་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་ལྟར་ཆགས་བྲལ་མེད་ལ་དགའ་བ་ལྟར་དབུ་མ་ཙམ་དུའང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟད་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྟོང་གི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་
དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其中剩余的第四个是超越前三种喜之后获得的，从金刚宝珠无泄漏的、无分别的俱生喜。第三，了悟的差别是：第一，金刚触碰莲师（即事业印）的莲花而体验到的喜；第二，根平等结合而希求获得更胜妙乐的胜喜；第三，因乐充满相续而无希求更胜乐的离喜，是欲贪破灭衰减的状态。因此，了知前两种喜是由缘而生，第三种则有衰减破灭方面的过失，应舍弃这两种边而只修第四种喜——俱生喜。
在此，尊者玛尔巴从《事业印观察》的"召请"到"摄取"广泛解释，并认为依于贪欲者和离贪者两类补特伽罗，前三种喜是有分别，第四俱生喜是无分别，但后者从前者生起，故为相待而立。
第三："胜喜谓有情，离喜则涅槃，中观唯喜乐，此则舍俱生。无贪亦无离，不缘于中观，此中无方便及智慧，正显真实性。"
如是所说的胜喜是有情边际的名称，如同大乘共同传统中说菩萨的烦恼是分别念那样，论师跋婆跋陀罗说："虽然清净，仍具有微细的我执和我所执相续本性的束缚。"离喜则成为寂静涅槃的边际，正如他所说："离喜是离开贪欲。涅槃是舍弃业和烦恼的束缚。"由于具备所述特征故。
不具有这种轮涅两边的中观是唯喜，因其具有贪欲和离贪两者的部分。此三者舍弃了胜义俱生，因为它们依次缘于贪、离贪和中间。那么，真正的俱生是什么样的呢？它既非如胜喜那样有贪欲，亦非如离喜那样无贪，也不像喜那样仅缘于中观，因为是这种本性。
难道身体的唯喜不应被视为俱生吗？如吉祥那若巴所说："具有阿赖耶识特征的菩提心泄漏刹那的俱生喜，是世间世俗。"如同此权说所言，只是世间俱生比喻的智慧，并非胜义，这是其意趣。按此理，此俱生中没有方便乐与智慧空的分别成立方面，因此是方便智慧不二的正确实相真如显现者，因为对乐空之义无分别且无错乱。这是针对利根根基的补特伽罗而说的证悟实相智慧。


 །བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། སྒྲ་དང་གཞན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གཞན་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། བླ་མ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དུས་དང་མཐུན་པར་བསྙེན་བཀུར་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་བ་དབྱེ་བའི་དུས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་རང་
གི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་། བླ་མ་ལ་བརྙེས་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དག་གི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་བཞི་ཚང་བར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་རྣམས་དང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དམན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། འབྲིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོག་རི་རབ་ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། གང་རྣམས་བརྟན་པ་དང་དེ་རྣམས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་
ཅད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་བལྟ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དམན་པ་ཕྲ་བའི་དོན་དགའ་བ། མཆོག་གི་དངོས་པོ་མཆོག་དགའ། བར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་དགའ་བྲལ། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དྲུགགང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་གཡོ་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རོ་སྟེ། འདི་ཀུན་དེའི་ཁྱབ་བདག་མཉམ་པ་མཚུངས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཤད་དོ།། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེའི་ཚིག་དོན་རིམ་པར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第四："俱生非他说，何处皆不得，依师时方便，自因福德知。"
这是说，难以了悟的胜义自性俱生，更不用说是声音和他人的论证所能成立和推理的对象了，即使金刚持也不能仅仅通过听闻宣说而现前证悟，因为胜义俱生不能由他们宣示。在其他方法和内外实法中，即使是佛子们也找不到它，因为不能将其视为有相、无相、二者俱有或二者皆非的本性。
尽管如此，对已现前证悟的上师随时恭敬承事的信心所产生的加持力，以及通过上师口诀在刹那间区分差别的时机，修习能生智慧方便于自相续的力量，以及对上师承事供养等具器弟子过去所积累的广大福德和智慧资粮，由此自己对自己了知并证悟胜义俱生。关于这点，《珍珠鬘》中解释需具备四个条件：生于顺缘之地、依止殊胜士夫、发愿和过去积累福德。
第二、法印瑜伽分两部分：略说和广说。
第一略说："下中与上等，他及彼等俱，等味真实修，观此皆平等。"
这是指一切法自性清净的印契，外内诸法中，下等的微尘，中等的瓶等，和上等的须弥大地海洋等，以及其他六根等内处，还有一切静止和运动的事物，都是双运本性的等味真如所修。应安住于观照一切皆等性相同。
确定的含义，如《无垢双运》所说：下等微细义为喜，上等实体为胜喜，舍弃中间二者为离喜，其他六根等一切五智和俱生为六，彼等诸静动即四喜智慧，其轮体验为等味。这一切都解释为其遍主平等无差别。
第二分三：依次解释其字义，显示其为静动自性，以及在一切威仪中修习。


 །དང་པོ་ནི། དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་འདི་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཉིད། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་
མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་བཤད་མ་ཐག་པར་དམན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་། མཆོག་ནི་རགས་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དབུ་མ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པས་ཡན་ལག་ཅན་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུགགང་རྣམས་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་སོགས་བརྟན་པ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཡོ་བའི་སེམས་ཅན། འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་ང་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་རློམ་པར་ཟད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དུ་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་པོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རོ་མཉམ་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིས་
ཏེ། དེའི་ཚིག་ཟུར་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚུངས་པར་བརྗོད་ཅིང་། མྱོང་བ་དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་འབབ་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའང་། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་ལོའི་སྒྲ། སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་མཉམ་པའི་དོན་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བདག་དང་བྱེད་པ་པོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་
པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ང་ལས་མ་དག་པའི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་། ང་ལས་འདོད། གཟུགས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་བས་ན། ང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད་ཀྱི། འཁོར་འདས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་རོ་མཉམ་པས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་ཅིའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་མཐོང་བ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡུལ་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་བསྟན་ཏོ།

 །དང་པོ་ནི། དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་འདི་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཉིད། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་
མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་བཤད་མ་ཐག་པར་དམན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་། མཆོག་ནི་རགས་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དབུ་མ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པས་ཡན་ལག་ཅན་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུགགང་རྣམས་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་སོགས་བརྟན་པ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཡོ་བའི་སེམས་ཅན། འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་ང་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་རློམ་པར་ཟད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དུ་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་པོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རོ་མཉམ་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིས་
ཏེ། དེའི་ཚིག་ཟུར་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚུངས་པར་བརྗོད་ཅིང་། མྱོང་བ་དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་འབབ་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའང་། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་ལོའི་སྒྲ། སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་མཉམ་པའི་དོན་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བདག་དང་བྱེད་པ་པོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་
པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ང་ལས་མ་དག་པའི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་། ང་ལས་འདོད། གཟུགས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་བས་ན། ང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད་ཀྱི། འཁོར་འདས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་རོ་མཉམ་པས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་ཅིའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་མཐོང་བ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡུལ་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་བསྟན་ཏོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一是：低下的处所是细微的意义，最胜是指物质所说。中间是由两者所舍弃本身，其余者是指六根。所有那些是指稳固和动摇，这一切是指无我。平等性即是认为相等本身。味同即由修习真实，平等之词表示相等。其之轮称为味。修习一味平等性，此即由义应当说。
正如所说，刚才略说中提到的"低下"所说的处所是细微的意义，即心和心所生起的细微分识；而"最胜"是指粗大事物所成的自身身体；"中间"是物与非物二者所舍弃本身，如同支分不成则不得支分所依者；"其余者"是指眼等六根；"所有那些"是指色等稳固无心者与具有识的动摇有情；"这一切"是指虽然那一切无有我或自性，但仅仅是缘于蕴而起我慢而已。何谓"平等性"？根、境、识、五蕴、物与非物、非二者之自性，显现与空性相等或相似，即修习者所现证者。"味同"也是由如实修习真实，其词缀"平等"是指前后思维相等，而由其体验于一切事物中运转和流注，故称为"轮"，即自觉大乐智慧之轮。"味"之词所说的也是，所修、能修、修习一味，故为空性本质平等性，此即表示法印修习方式之义。
此处"轮"之声，前面所说的十五位天女坛城之轮本身，由修习而作为体验对象，故称为"味"；而以俱生印持修习，即是一切空性一味，也应了知为平等之义。
第二是：一切众生从我生，三界也从我而出。由我遍及这一切，未见众生有他性。
正如所说，并非如外道所认为的我与作者创造了一切，而是俱生明空净心本身是薄伽梵（世尊）的自性，因此考虑到这点，从俱生我中生起不净心、八识聚以及蕴界处等具有身语意界的一切众生，并且从我中生起欲界、色界、无色界三有，因此我即俱生自性遍及这一切稳固与动摇者，不仅如同法性遍及一切法相，而且因为轮回和涅槃在俱生中味同，大金刚持未见众生自性有别于此，如《无垢双入》所说："由唯一智慧之自性，亦无识之众生。"
这表明从俱生之境空性中产生了境相器世间和有情的种种显现。


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་གང་གོམས་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་
ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས། སྤངས་བླང་གི་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུན་བརྟན་པར་གནས་པས་གང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའམ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གུས་པ་དང་རྟག་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། ཚེ་འདིར་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའམ། མཚམས་མེད་སོགས་བྱས་པས་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་མི་ཡིས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྗེས་ཤེས་སུ་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་། བླུགས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་བླུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མལ་སྟན་ལ་འཕྲེས་ཏེ་གློས་ཕབ་ནས་ཉལ་བའི་གཉིད་འཐུག་དང་། རྨི་ལམ་དང་། དེ་
དག་ལས་ལོག་པ་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སེམས་པའི་སྒྲས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་འདོད་པས། སྒོམ་པ་ལ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་སྐད་དོད་ག་ཏེ་རྟོགས་པ་ལའང་འཇུག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་སྟེ་ཞིབ་པར་སམྦུ་ཊ་སོགས་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། གང་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རང་རིག་པའི་དོན། དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་
པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དག་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྟོག་པས་མི་སྒོམ་པར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྒོམ་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊིའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་སྦྱར་ནས་གནད་དོན་རྟོགས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་འགེགས་ཤིང་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་ཁོ་ནར་ཞེན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།

第三是：如此瑜伽师知已，极善安住所熟习，即使福德少的人，彼成就中无疑虑。吃与喝和沐浴时，睡与梦及思维时，若欲证得大手印，从此将趋现证中。
正如所说，如此由于一切法是俱生自性，所以轮回与涅槃、智慧与识等自性平等性为瑜伽师现前了悟并知晓后，远离取舍的执相，在俱生如是性中极善平等安住，由稳固安住于相续而熟习，或者以对二次第的恭敬与持续修持而熟习，即使此生福德微少而贫乏受用，或因作无间等罪而具有后悔心的人，也能在此生中成就殊胜证悟而无疑虑。具有等持修持的瑜伽师，在后得智中食用饮食、饮用饮料，以及沐浴即向身体浇注沐浴水，以及在卧具上侧卧而睡熟，或梦中，或从那些中醒来时的显现，以及思维之词所表示的除这些之外的其他行为，凡是心思前行时所作之时，若欲证得生起次第天身大手印，或圆满次第双运大手印成就，以对修持的恭敬与不断相续的修持而熟习，则从此趋向成就，其梵语词源"ga te"也表示证悟，因此将现前证悟。这表明在一切境上以法印加持的修持，详细内容应从《三律仪》等释续中了解。
第三，大手印瑜伽分四：所修之本质、如何修持之方式、自证之义、证悟之利益。
第一是：因为意不能修习，应修一切众生界。若遍知一切法，修习本身非修习。
正如所说，由于业和法等手印是心识假立，故俱生大手印超出某些心的行境，因此不以遮止建立的意识相和分别修习，而应将众生等一切外器内情修为离戏俱生智慧。如此若遍知一切法之法性无自性的方式，则以分别心造作而修习本身并非真实义之修习。因此以不缘修者等的方式，修习无生等远离戏论边际。
在此处，若参照难精通月称引述的释续《三律仪》等所说而理解要点，则能遮止对大手印的邪见，并消除仅执着于造作修习的想法。


 །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།

第二是：稳固动摇诸事物，树根藤蔓及枝叶，从我事物自性中，应定修习最胜性。彼等皆无一真实。
正如所说，那同样的方式，第201页至第300页。


